Monday, 2 December 2013

ΕΙΚΟΣΙ ΠΡΑΚΤΙΚΕΣ ΣΥΜΒΟΥΛΕΣ ΓΙΑ ΤΑΠΕΙΝΩΣΗ


1. Σε ξέχασαν; Δε σε πήραν ούτε ένα τηλέφωνο; Δεν πειράζει. Και προπαντός μην παραπονείσαι.

2. Σε αδίκησαν; Ξέχασέ το.
3. Σε περιφρόνησαν; Να χαίρεσαι.
4. Σε κατηγορούν; Μην αντιλέγεις.
5. Σε κοροϊδεύουν; Μην απαντάς.
6. Σε βρίζουν; Σιωπή και προσευχή.
7. Σου αφαιρούν το λόγο; Σε διακόπτουν; Μη λυπάσαι.
8. Σε κακολογούν; Μην αντιμάχεσαι.
9. Σου μεταδίδουν ευθύνες τα παιδιά σου; Οι συγγενείς σου, οι δικοί σου οι άνθρωποι; Μη διαμαρτύρεσαι.

10. Θυμώνουν μαζί σου; Να παραμένεις ήρεμος.
11. Σου κλέβουν φανερά; Κάνε τον τυφλό.
12. Σε ειρωνεύονται; Να μακροθυμείς.
13. Δεν ακούνε τις συμβουλές σου; Ιδίως δεν ακούνε τις συμβουλές σου τα παιδιά σου; Πέσε στα γόνατα και κάνε προσευχή.
14. Εκνευρισμός στο αντρόγυνο; Εσύ φταις. Κι εσύ φταις. Όχι ο άλλος.
15. Έφταιξες; Ζήτησε συγγνώμη.
16. Δεν έφταιξες; Πάλι ζήτησε συγγνώμη.
17. Έχεις υγεία; Δόξαζε τον Θεόν.
18. Έχεις αρρώστια; Έχεις καρκίνο, ταλαιπωρείσαι, υποφέρεις, βασανίζεσαι, πονάς; Δόξαζε τον Θεόν.
19. Γκρίνια, ανεργία, φτώχεια μέσα στο σπίτι; Νήστευσε. Αγρύπνησε. Κάνε προσευχή.
20. Για όλους και για όλα προσευχή. Πολλή προσευχή. Πολλή προσευχή. Νηστεία και προσευχή διότι “τούτο το γένος των παθών και των δαιμόνων ουκ εκπορεύεται παρά μόνο με νηστεία και προσευχή”.

Metropolitan Anthony Sourozh-A Sermon on Gratitude

 
Metropolitan Anthony Sourozh
SERMON ON GRATITUDE
17 December 1989

In the name of the Father, the Son and the Holy Ghost.

Ten lepers came to the Lord; ten men who were ritually unclean and therefore, ritually rejected by their community, unable to attend the common worship of the Temple, unable to come near the habitations of men; and unclean also in the eyes of men because their sickness could be transmitted to others: others could become impure, others could be sick unto death.

They came to Christ and stood afar off because they knew that they had no right to come near, to touch Him as had done the woman who had an issue of blood and who had been healed. From afar off they cried for mercy, and the Lord healed them; He sent them to the priests in order to be ritually cleansed. Ten of them went, and nine never came back. One of them, discovering on his way that he was healed, let go of every other concern but his gratitude to Him that had restored him to wholeness. He came back and thanked the Lord, and the Gospel tells us that this man was a Samaritan, a man who was outside of the Hebrew community, a man who had no rights within the people of Israel, a man who was not only a stranger, but a reject.

Why is it - and Christ Himself asks the question - why is it that nine of them never thought of returning? Because they felt that now that they were clean they were restored to the wholeness of the people of Israel; they needed nothing more, they had everything. The Samaritan knew that he had been cleansed, healed, made whole without having any right to this love of God and this act of Christ.

Isn't it true that gratitude springs up in our hearts more powerfully, more gloriously when what we receive is undeserved, when it is a miracle of divine and human love? When we think that we deserve something and receive it, we receive it as our due; so did the nine Jews. But the Samaritan knew he had no right to the mercy of God, no right to this miracle of healing, and his heart was filled with gratitude.

Does this not apply to us? Indeed, it does! Indeed it does so sadly, because all of us do feel that we have a right: a right to human concern, to human love, a right to everything which the earth and human relationships can give, ultimately, a right for God's care and love for us. And therefore, when we receive a gift we are superficially grateful, we say a perfunctory 'thank you'; but it does not transform our relationship, either to God or to those who have been merciful to us. We receive it as our due, and we are grateful to those who were instrumental in conveying to us what 'naturally' we had a right to have.

The first Beatitude speaks to us in that respect very clearly: Blessed are the poor in spirit, for theirs is the Kingdom of God......Who are the poor in spirit? It is not those who are simply poor; poverty does not call out the great virtues simply by itself; the poor in spirit are those who in their heart and mind, in their whole self, know that they possess nothing which is not a gift, and deserve nothing of what gratuitously is given to us. Let us reflect one moment on this.

We did not come into being of our own volition; God brought us into being, and not by command, by an act of power. He brought us into being by an act of love, He loved us into existence. By doing this, He says to us: I love you! Without you, the world which I have created would be incomplete in my eyes; but also, I have faith in you that you will not betray my trust. I put my hope in all the good there is in you; My love will never falter, My faith and hope in you will remain unshaken - respond to them! The wonder is that however little we believe in God, God believes in us. Is not this a marvel, a wonder? And we exist only because of this faith of God in us, because of this hope and love He has vested in us.

And if we think further we have not only existence - we are alive, alive with the breath of God that makes us akin to Him, capable of knowing Him! And again, He has revealed Himself to us in so many ways, but ultimately in the Incarnation: God Himself has become man for us to see how much we are loved, and how great we are in His eyes, and indeed how great we are potentially in our humanity; we can all become by communion to Christ the sons and daughters of the Living God, partakers of the Divine nature. And to achieve this Christ has given us His life, His teaching, His death, the forgiveness He gave to those who crucified Him: Forgive them, Father, they don't know what they are doing! This applies to us also, all the time, day in, day out, of His Resurrection, and the manifestation of our human glory by His sitting at the right hand of God, Saint John Chrysostom says, If you want to know how great man is, look up to the throne of God - you will see Man enthroned at the right hand of glory!

Is not that enough for us to be grateful, to be grateful before any other particular gift is bestowed: the love of our closest, and of other people that care, the security of life, food, air, health! But we all take this for granted; we are not poor in spirit - we take it as our due; why should we be grateful that we are given what is our right? Why shouldn't God give us all that is His obligation to give. This is our attitude, we don't formulate it so crudely, but we live by it!

The Samaritan did not; he had no right to share anything that was the right of Israel - and he was given it! And his gratitude was aflame, aglow! Can we not learn something from him? And also, can we not realise how wonderful it would be if out of gratitude we lived in such a way as to give God joy, the joy of knowing that He has not created us in vain, that He does not believe in us in vain, that He has not put His trust in us in vain, that His love has been received, is now incarnate, not only in emotion, but in action! Saint Paul says, It is a greater joy to give than to receive; is that our attitude? If we are truly grateful for the gifts which are ours - how generously, how joyfully we would give to everyone around us in an act of love which would be our sharing in the love of God... And if we realised that all we have, in body, in soul, in circumstances of life, even in the tragedies of life, comes because God has sent us into the world as His messengers to bring divine presence at a cost, if necessary, of our lives - how grateful we would be, and how we would live in order that God should look at us, each of us, and say, Here is a disciple of Mine who has understood, and who lives accordingly!

Let us reflect on this; let us learn to live out of gratitude, out of the joy of being loved, out of our communion with God, but knowing that it is an act of gratuitous generosity, that we have no rights - and yet we possess all things. Saint Paul said that: I have nothing, and I possess all things. Each of us could be such a rich person in our utter poverty, rich with all the love and power and richness of God.

Let us reflect, and let us give God, in an act of gratitude not only spoken, not only dimly felt, but lived in every action of our life: let us give Him joy, and the certainty that He has not created us in vain, not lived and died for us in vain, that we are truly disciples who have understood and who want to live His Gospel. Amen.

* All texts are copyright: Estate of Metropolitan Anthony of  Sourozh

Sunday, 1 December 2013

Γ. Πορφύριος Καυσοκαλυβίτης-Η ομορφιά της αθέατης αγιότητας.

Γέρων Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης
Μια μέρα, ένα πρωινό προχώρησα μόνος μου στο παρθένο δάσος. Όλα, δροσισμένα από την πρωινή δροσιά, λαμπύριζαν στον ήλιο. Βρέθηκα σε μια χαράδρα. Την πέρασα. Κάθισα σ’ ένα βράχο. Δίπλα μου κρύα νερά κυλούσαν ήσυχα κι έλεγα την ευχή. Ησυχία απόλυτη. Τίποτα δεν ακουγόταν. Σε λίγο, μέσα στην ησυχία ακούω μια γλυκιά φωνή, μεθυστική, να ψάλλει, να υμνεί τον Πλάστη. Κοιτάζω, δεν διακρίνω τίποτα. Τελικά, απέναντι σ’ ένα κλαδί βλέπω ένα πουλάκι· ήταν αηδόνι. Κι ακούω το αηδονάκι να κελαηδάει, να σχίζεται· μάλλιασε, που λέμε, η γλώσσα του, φούσκωσε απ’ τους λαρυγγισμούς ο λαιμός του. Αυτό το πουλάκι το μικροσκοπικό να κάνει κατά πίσω τα φτερά του, για να έχει δύναμη και να βγάζει αυτούς τους γλυκύτατους τόνους, αυτή την ωραία φωνή και να φουσκώνει ο λάρυγγάς   του! Πω, πω, πω! Να ‘χα ένα ποτηράκι με νερό, για να πηγαίνει να πίνει και να ξεδιψάει!
Μου ήρθαν δάκρυα στα μάτια. Τα ίδια εκείνα δάκρυα της χάριτος που κυλούσαν αβίαστα και τα οποία απέκτησα απ’ τον Γερο-Δημά. Ήταν η δεύτερη φορά που το δοκίμαζα.

Δεν μπορώ να σας μεταφέρω αυτά που ένιωσα. Αυτά που αισθάνθηκα. Σας φανέρωσα, όμως, το μυστήριο. Και σκεπτόμουν. «Γιατί το αηδονάκι να βγάζει αυτούς τους λαρυγγισμούς; Γιατί να κάνει αυτές τις τρίλιες; Γιατί να ψάλλει αυτό το υπέροχο άσμα; Γιατί, γιατί, γιατί… γιατί να ξελαρυγγιάζεται; Γιατί, γιατί, για ποιο σκοπό; Μήπως περιμένει να το επαινέσει κανείς; Όχι, βέβαια, εκεί κανείς δεν θα το κάνει αυτό». Μόνος μου φιλοσοφούσα. Αυτό τ’ απέκτησα μετά το γεγονός με τον Γερο-Δημά. Πριν απ’ αυτό δεν το έκανα. Πόσα δεν μου είπε το αηδονάκι! Και πόσα του είπα μες στη σιωπή: «Αηδονάκι μου, ποιος σου είπε ότι εγώ θα περνούσα από δω; Εδώ κανείς δεν πλησιάζει. Είναι τόσο απρόσιτο το μέρος. Πόσο ωραία κάνεις χωρίς διακοπή το καθήκον σου, την προσευχή σου στον Θεό! Πόσα μου λες, αηδονάκι μου, πόσα με διδάσκεις! Θεέ μου, συγκινούμαι. Αηδόνι μου, μου δείχνεις με το κελάηδημά σου πω να υμνώ τον Θεό, μου λες χίλια, πολλά, πάρα πολλά…».

Δεν είμαι καλά από υγεία, να τα πω όπως τα νιώθω. Θα μπορούσε να γραφεί ένα ολόκληρο πεζογράφημα. Το αγάπησα πολύ το αηδόνι. Το αγάπησα και μ’ ενέπνευσε. Σκέφτηκα: «Γιατί εκείνο κι όχι κι εγώ; Γιατί εκείνο να κρύβεται κι όχι κι εγώ;». Και μου ήρθε στο νου ότι πρέπει να φύγω, πρέπει να χαθώ, πρέπει να μην υπάρχω. Είπα: «Γιατί; Είχε αυτό κόσμο μπροστά του; Ήξερε ότι ήμουν εγώ και τ’ άκουγα; Ποιος τ’ άκουγε που ξελαρυγγιάζονταν; Γιατί πήγαινε σε τέτοια κρυφά μέρη; Αλλά κι εκείνα τ’ αηδόνια μες στο λόγγο, μες στη ρεματιά που βρισκόντουσαν τη νύκτα και την ημέρα, το βράδυ και το πρωί, ποιος τ’ άκουγε που ξελαρυγγιαζόντουσαν όλα; Και γιατί το κάνανε αυτό το πράγμα; Και γιατί πηγαίνανε σε τέτοια κρυφά μέρη; Γιατί σπάζανε το λάρυγγά τους; Ο σκοπός ήταν η λατρεία, το ψάλσιμο στον Δημιουργό τους, η λατρεία στον Θεό». Έτσι τα εξηγούσα.

Όλα αυτά τα θεώρησα ότι ήταν   του Θεού άγγελοι, δηλαδή πουλάκια που δοξάζανε τον Θεό, τον Πλάστη των πάντων και δεν τ’ άκουγε κανείς. Ναι, κρύβονταν, να μην τ’ ακούει κανείς, πιστέψτε με! Δεν τα ενδιέφερε να τ’ ακούνε, αλλά ποθούσαν μες στη μοναξιά, μες στην ησυχία, μες στην ερημιά, μες στην σιωπή να τ’ ακούει ποιος άλλος; Ο Πλάστης των πάντων, ο Δημιουργός του παντός. Αυτός που τους χάριζε ζωή και πνοή και φωνή. Θα ρωτήσετε: «Είχανε μυαλό;». Τι να πω, δεν ξέρω αν το έκαναν συνειδητά ή όχι. Δεν ξέρω. Γιατί αυτά είναι πουλάκια. Μπορεί τώρα να είναι στη ζωή και μετά να μην υπάρχουν, όπως λέει η Αγία Γραφή. Δεν πρέπει εμείς να σκεπτόμαστε διαφορετικά απ’ ό,τι λέει η Αγία Γραφή. Ο Θεός μπορεί να μας παρουσιάσει ότι όλοι αυτοί ήταν άγγελοι του Θεού. Εμείς δεν τα ξέρουμε αυτά. Πάντως κρύβονταν, να μην ακούσει κανείς τη δοξολογία τους.

Έτσι και για τους μοναχούς η ζωή εκεί, στο Άγιο Όρος, είναι άγνωστη. Ζεις με τον Γέροντα, το αγαπάς. Οι μετάνοιες, οι ασκήσεις, όλα γίνονται, αλλά ούτε τις θυμάσαι, ούτε κανείς λέει για σένα: «Τι είναι αυτός;». Ζεις τον Χριστό, είσαι του Χριστού. Ζεις μέσα σ’ όλα και ζεις τον Θεό, εν ω τα πάντα ζουν και κινούνται, εν το οποίο και δια του οποίου – είναι δικές μου ελληνικούρες αυτές. Μπαίνεις μες στην άκτιστη Εκκλησία και ζεις εκεί ως άγνωστος. Κι ενώ αναλύεσαι για τους συνανθρώπους σου προσευχόμενος, μένεις άγνωστος σ’ όλους τους ανθρώπους, χωρίς ίσως ποτέ να σε γνωρίσουν.


χφδ

Saint Theophylact of Ochrid-The Blind Man at Jericho

 Thirty-first Sunday after Pentecost
The Blind Man at Jericho

Luke 18:35-43

From The Explanation of the Gospel of St. Luke

by Blessed Theophylact, Archbishop of Ochrid and Bulgaria

35-43. And it came to pass, that as He was come nigh unto Jericho, a certain blind man sat by the way side begging. And hearing the multitude pass by, he asked what it meant. And they told him, that Jesus of Nazareth passeth by. And he cried, saying, Jesus, Son of David, have mercy on me. And they which went before rebuked him, that he should keep silent; but he cried so much the more, Son of David, have mercy on me. And Jesus stood, and commanded him to be brought unto Him: and when He was come near, He asked him, saying, What wilt thou that I shall do unto thee? And he said, Lord, that I may receive my sight. And Jesus said unto him, Receive thy sight: thy faith hath made thee whole. And immediately he received his sight, and followed Him, glorifying God: and all the people, when they saw it, gave praise unto God. The Lord performed this wayside miracle of the blind man so that even His passage along a road would yield a profitable teaching for His disciples and for us: that we should in all things, at all times, and in every place do what is beneficial and never be idle. The blind man believed that Jesus was the awaited Messiah; having been raised among the Jews, it is certain that he knew that the Christ would be of the seed of David. Therefore he cries out with a great voice, Son of David, have mercy on me. His words have mercy on me show that he understood Jesus to be divine and not merely a man. Marvel at his staunch confession: although rebuked by many, he did not keep silent, but cried out all the more, urged on by the fervent zeal within him. Therefore Jesus summons him as one who is truly worthy to approach Him, and asks him, What wilt thou that I shall do unto thee? He asks the question, not in ignorance of what the blind man wanted, but so that it would not appear to the others who were present that the Lord gave something different from what the man wanted. Otherwise, some might have said that the Lord, in a vainglorious show of power, healed the mans blindness when the man had only been begging for alms.(1) Envy might well have inspired some to slander the Lord with such foolishness as this. Therefore the Lord asked the blind man what he wanted, and when He heard that he wanted his sight, He gave him his sight. See the absence of vainglory the Lord says, "Thy faith hath made thee whole. For you have believed with faith that I am the Son of David, the Christ, Who is now revealed, and you have shown such zeal that you did not keep silent even when rebuked." We may learn from this that when we ask with faith, God does not give something other than what we ask for, but the very same thing. However, when we ask for one thing and receive something else, it is clear that either we did not make a good request or we did not ask with faith. (2) See also the power of the Lord: Receive thy sight.(3) Which of the prophets ever healed in this manner, with such power? His voice, proceeding from Him Who is the true Light, became light to the blind man. See also the gratitude of the healed man: he followed Jesus, glorifying God, and causing others to do the same.

1. The Greek word eleos, "mercy," is also commonly used to mean "alms," i.e. mercy shown to the poor.
2. James 4:3. Ye ask and receive not, because ye ask amiss.
3. In the Greek text, the Lord responds with a single word, anablepson, "see [again]."

ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ ΤΗΣ ΓΕΝΝΗΣΕΩΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

 

Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΓΕΝΝΗΣΗΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

    Το πνευματικό μεγαλείο, το μυστικό βάθος και το αισθητικό κάλλος της Ορθοδόξου τέχνης συνεργούν στη μετοχή του πιστού στο καλοάγγελτο γεγονός της ενανθρώπισης. Μέσα στο χώρο της Εκκλησίας ο πιστός ζει το μυστήριο της σαρκώσεως με τις αισθήσεις του, που μεταμορφώνονται για να γίνουν μέσα επικοινωνίας με το άρρητο. Προσκυνώντας την εικόνα της Γεννήσεως ανταποκρίνεται στο κέλευσμα της ψαλμωδίας «δεύτε ίδωμεν πιστοί» και «βλέπει» με τα μάτια του την θεολογία της σαρκώσεως αισθανόμενος την ευφροσύνη της θείας συγκαταβάσεως και κενώσεως.
    Ο εικονογραφικός τύπος διαμορφώθηκε έτσι ώστε να συνοψίζει τη θεολογία της Γεννήσεως ντύνοντάς την με άρτια αισθητική μορφή. Η παράσταση έχει οργανωθεί αντιρρεαλιστικά και συμβολικά συνθέτοντας στοιχεία από την ιστορική πραγματικότητα, πνευματικά και διαχρονικά. Το βουνό, το σπήλαιο, η φάτνη, τα ζώα συνυπάρχουν με τον χρυσό κάμπο που είναι ο πνευματικός χώρος του ουρανού. Έτσι η εικόνα αμέσως παρουσιάζει την σύνθεση του γήινου και του ουράνιου, του ανθρώπινου και του θείου.

    Όλες οι μορφές έχουν ειδικό νόημα και συμβολισμό. Η Γέννηση τοποθετείται μέσα σε σπήλαιο, στοιχείο που δεν προέρχεται από τα Ευαγγέλια, αλλά από την παράδοση που ξεκινάει μεν από το απόκρυφο το λεγόμενο Πρωτοευαγγέλιο του Ιακώβου αλλά την παίρνει ο ορθόδοξος θεολογικός στοχασμός (Ιουστίνος ο φιλόσοφος και μάρτυς) και την καθιερώνει η υμνογραφία με τον Ρωμανό «και η γη το σπήλαιον τω απροσίτω προσάγει» (Κοντάκιον), και τους άλλους Υμνωδούς των Χριστουγέννων: «Τι σοι προσενέγκωμεν Χριστέ ότι ώφθης επί γης ως άνθρωπος… η γη το σπήλαιον» (Ιδιόμελον Εσπερινού), «τω σήμερον εν σπηλαίω τεχθέντι» (κάθισμα Όρθρου).

    Το σκοτεινόχρωμο σπήλαιο συνδέεται και με τον Άδη που θα φωτίσει ο Χριστός με την Ανάστασή Του. Συμβολίζει όμως και τη σκοτεινιά του προχριστιανικού κόσμου στην οποία θα λάμψει το χαρούμενο, λυτρωτικό φως «ο λαός ο καθήμενος εν σκότει είδε φως μέγα και τοις καθημένοις αυτοίς εν χώρα και σκιά θανάτου φως ανέτειλεν αυτοίς» (Ματθ. 4,16).

    Ο Χριστός εικονίζεται σπαργανωμένος. Η εικονογραφία εδώ ακολουθεί πιστά την ευαγγελική διήγηση «και εσπαργάνωσεν αυτόν και ανέκλινε αυτόν εν τη φάτνη» (Λουκ. 2,7). Το φασκιωμένο βρέφος παραπέμπει οπτικά σε μορφές νεκρών (όπως του Λαζάρου), δίνοντάς μας έτσι μια ακόμα νύξη για το σάββανο και την ταφή του Κυρίου.

    Η θέση της Παναγίας είναι καίρια στην εικόνα δείχνοντας με αυτό τον τρόπο το ρόλο της μέσα στο έργο της σωτηρίας. Εικονίζεται σε άμεση σχέση με το γλυκύτατο Τέκνο της, αλλά διατηρεί και κάποια απόσταση απ’ Αυτό, υπαγορευόμενη από την γνώση της θεότητάς Του. Για τη στάση στην οποία ζωγραφίζεται η Θεοτόκος έχει διατυπωθεί η άποψη ότι καθορίζεται από τον με ή χωρίς ωδίνες τοκετό. Τόσο όμως η υμνολογία της Εκκλησίας όσο και μεγάλοι Πατέρες (Μ. Φώτιος) αποφαίνονται με σαφήνεια ότι έτεκεν ανωδίνως. Η μητρική τρυφερότητα και κάποια προορατική αίσθηση της ρομφαίας που θα διαπεράσει την καρδιά της ίσως προσδιορίζουν αυτή τη στάση της Θεομήτορος.

    Μέσα στο σπήλαιο δεν υπάρχει άλλο πρόσωπο από την Μητέρα και το Βρέφος. Μόνο τα δύο ζώα (βόδι και ονάριο), που η παρουσία τους είναι μια ζωγραφική υπόμνηση των καυτερών για το Ισραήλ λόγων του Ησαΐα. Η αποστασία του εκλεκτού λαού του Θεού στηλιτεύεται με τον διακριτικό αυτόν τρόπο μέσα στην εικόνα.

    Ο Ιωσήφ κάθεται έξω και κάπως απόμακρα από το σπήλαιο. Μ’ αυτό το τρόπο διατρανώνει η βυζαντινή ζωγραφική την θεμελιώδη πίστη της Εκκλησίας για την απείρανδρο γέννηση του Ιησού. Ο Ιωσήφ κάθεται συλλογισμένος, σε μερικές περιπτώσεις μάλιστα μοιάζει να έχει σαν πρότυπο αγάλματα σκεπτόμενων μορφών. Η στάση αυτή υποσημαίνει τις αμφιβολίες που φαίνεται ακόμα να έχει.

    Σε μερικές εικόνες μπροστά στον Ιωσήφ στέκεται και συνομιλεί ένας τσοπάνος, συνήθως γέρος, κακόμορφος, που σύμφωνα με τα Απόκρυφα είναι ο διάβολος μεταμορφωμένος σε τσοπάνη που πειράζει τον Ιωσήφ δείχνοντας την ροζιασμένη μαγκούρα του λέγοντας ειρωνικά, πως αν αυτό το ξεραμένο ξύλο βλαστήσει με φύλλα και κλαδιά, τότε μπορεί και μια Παρθένα να γεννήσει. Σε κάποιες μάλιστα εικόνες, σαν άλλη επίρρωση της Παρθενίας της Θεοτόκου, ζωγραφίζεται βλαστημένη η ποιμενική ράβδος.

    Η ένταξη των αμφιβολιών του Ιωσήφ στην εικόνα της Γεννήσεως, έχει χαρακτήρα διδακτικό. «Στο πρόσωπο του αγίου Ιωσήφ, η εικόνα αφηγείται ένα παγκόσμιο δράμα που παράγεται δια μέσου όλων των αιώνων… Το Μυστήριο του Ευαγγελίου απευθύνεται στη πίστη και συναντά το εμπόδιο τις αμφιβολίες» (Π. Ευδοκίμωφ). Η συλλογισμένη και συνεσταλμένη στάση του δείχνει άνθρωπο που βρέθηκε σε γεγονότα πάνω από τις δυνάμεις του, αλλά που δεν του λείπει η αγαθή προαίρεση. Για αυτό και τη Μαρία δεν θα τη διώξει κρυφά, όπως προς στιγμή σκέφτηκε, αλλά θα σταθεί δίπλα στη Μητέρα και το Παιδίον σαν προστάτης. Έτσι η αμφιβολία του Ιωσήφ γίνεται στήριγμα γι’ αυτούς που δοκιμάζονται από λογισμούς αμφιβολίας και δυσπιστίας.

    Οι ποιμένες, ανοιχτόκαρδοι, καλοκάγαθοι, ειρηνικοί άνθρωποι δέχονται με κατάπληξη, αλλά και χαρά το μήνυμα του ερχομού του Μεσσία, αντιπροσωπεύοντας την αγαθή μερίδα των αληθινών Ισραηλιτών που άκουσαν το καλό άγγελμα της σωτηρίας και το ενστερνίστηκαν αμέσως.

    Οι Μάγοι είναι οι σοφοί και διαβασμένοι, που όμως η γνώση τους δεν στέκει εμπόδιο στην προσκύνηση του σαρκωθέντος Λόγου. Γι’ αυτό και η τέχνη της Εκκλησίας δίνει μεγάλη σημασία στην παρουσία τους. Οι Μάγοι, με τις λαμπρές και παράξενες στολές τους, είναι οι αναζητητές που πασχίζουν να βρουν την Αλήθεια έξω από το χώρο του Ισραήλ. Αντιπροσωπεύουν τους ανά τους αιώνες αναζητητές της αλήθειας που μέσα από τους πολυδαίδαλους ατραπούς της σκέψης ακολουθώντας τον αστέρα της εσώτερης παρόρμησής τους φτάνουν κάποτε με ταπείνωση στην απλότητα της Φάτνης για να καταθέσουν τα δώρα του πνευματικού τους μόχθου και να χαρούν μαζί με τους ποιμένες. Τέλος, οι Μάγοι εικονίζονται με διαφορετική ηλικία για να υποδηλωθεί ότι ο Χριστός φωτίζει όλους τους ανθρώπους ανεξάρτητα από ηλικία.

    Οι Άγγελοι ολόσωμοι, ευγενικοί και μεγαλόπρεποι, ντυμένοι με τα αρχαία ενδύματά τους (ιμάτιο και χιτώνα), σε στάσεις και κινήσεις που δείχνουν το σεβασμό στο Βρέφος αναγγέλλουν στους ποιμένες το μέγα γεγονός ότι «ετέχθη σήμερον σωτήρ ος εστίν Χριστός Κύριος». Και όταν όμως σκύβουν για να εκφράσουν το σεβασμό τους δεν ζωγραφίζονται μέσα στη σπηλιά, αλλά στέκουν απ’ έξω, ώστε να προβάλλεται ανεμπόδιστα και αδιάσπαστα το κεντρικό θέμα. Οι αγγελικές δυνάμεις προσφέρουν τη δοξολογία. Σε κάποιες εικόνες υπάρχει σε κυκλικό σχήμα η επιγραφή από το κατά Λουκά Ευαγγέλιο, «Δόξα εν υψίστοις Θεό και επί γης ειρήνη εν ανθρώποις ευδοκία».

    Από τον ουρανό εξέρχεται μια ακτίνα και καταλήγει στο σπήλαιο πάνω από το βρέφος. Η ακτίνα αυτή σημαίνει την μια ουσία του Θεού αλλά χωρίζεται σε τρεις λάμψεις, για να προσδιορίσει τη συμμετοχή των τριών προσώπων στην θεία οικονομία της σωτηρίας.

    Η όλη σύνθεση κλείνει με ένα ακόμα επεισόδιο, που προέρχεται από τα Απόκρυφα: το πρώτο λουτρό του βρέφους. Στο πρωτοευαγγέλιο του Ιακώβου περιγράφονται διάφορες φροντίδες για τον τοκετό της Μαρίας καθώς και η μαία και η βοηθός της που συνδράμανε την Παναγία και έλουσαν το αρτιγέννητο. Εικονογραφικά η σκηνή κατάγεται από αρχαία παράσταση λουτρού του Διονύσου. Η χριστιανική τέχνη από τους πρώτους αιώνες προσέλαβε το θέμα. Εξαίρεση σημειώνεται τον 18ον αι. στο Άγιο Όρος, όπου η σκηνή θεωρήθηκε μειωτική της θεότητος και κατά συνέπεια απόβλητη. Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης αναφέρει ότι «το δε να ιστορούνται γυναίκες τινες πλύνουσαι τον Χριστόν εν λεκάνη, ως οράται εν πολλαίς εικόσι της Χριστού γεννήσεως, τούτο είναι παντάπασιν ατοπώτατον». Εξηγώντας αυτή τη θέση του ο Άγιος λέει ότι η Θεοτόκος δε γέννησε με πόνους και ωδίνες όπως οι άλλες γυναίκες για να χρειάζεται η σκηνή του λουτρού. Έτσι το θείο βρέφος ήταν καθαρό από την ακαθαρσία.

    Παραταύτα όμως η σκηνή επεκράτησε. Στην ορθόδοξο αίσθηση του λαού της εκκλησίας δεν προξένησε κανένα σκανδαλισμό. Είδε στην απεικόνιση αυτή μια ακόμη έκφανση της σαρκώσεως και ενανθρωπίσεως. Μερικοί μελετητές και θεολόγοι βλέπουν και μια προεικόνιση της Βαπτίσεως.

***

    Η ορθόδοξη εικόνα της Γεννήσεως μορφοποιεί την διδασκαλία της Εκκλησίας κρατώντας όλο το θεολογικό βάθος της, καθώς βρήκε στην έκφραση το μέτρο ανάμεσα στο θείο και το ανθρώπινο. Με την ταυτόχρονη αναπαράσταση μέσα στη ίδια σύνθεση γεγονότων που διαφέρουν μεταξύ τους χρονικά σημαίνει απελευθέρωση από την αντίληψη του χρόνου ροής και διαδοχής, δίνεται μια άλλη αίσθηση του χρόνου που τα αντιμετωπίζει όλα σαν παρόν. Αυτή η αντίληψη είναι αποτέλεσμα της κατανόησης του μυστηρίου της Σαρκώσεως, σαν γεγονότος ιστορικού, αλλά και μυστηριακού, εξωχρονικού. Γιατί ο Χριστός που γεννήθηκε στην ορισμένη χρονική στιγμήν «ότε ήλθε το πλήρωμα του χρόνου» (Γαλ. 4,4) δεν έπαυσε να είναι ο «προ αιώνων υπάρχων» ο άχρονος Υιός.

    Αυτή τη θεώρηση του χρόνου δίνει η Ορθόδοξη εικόνα της Γεννήσεως και με αυτό το τρόπο κάνει σύγχρονο το γεγονός και καλεί τον πιστό να συμμετάσχει και να δει τον τόπο όπου εγεννήθη ο Χριστός. Αυτό είναι και το μεγάλο επίτευγμα της Βυζαντινής ζωγραφικής. Πέτυχε να φανερώσει με χρώματα και σχήματα την ενανθρώπιση στην σωτηριώδη, θεολογική διάσταση και χωρίς να μας στερήσει την αισθητική χαρά που γεννιέται από την μεγάλη τέχνη, κατόρθωσε να καταστήσει την εικόνα πύλη εισόδου στο μυστήριο που μπαίνουμε με ευφροσύνη και δοξολογία

Βιβλιογραφικές αναφορές:

    - Χριστούγεννα, εκδ. Ακρίτας, άρθρο κ. Νικόλαου Ζία

 
ΜΕΛΕΤΙΟΣ ΑΠ. ΒΑΔΡΑΧΑΝΗΣ
ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ

Saturday, 30 November 2013

The Jesus Prayer Method by Archimandrite Sophrony


I propose to devote this chapter to setting out as briefly as possible the more important aspects of the Jesus Prayer and the commonsense views regarding this great culture of the heart that I met with on the Holy Mountain.


Year after year monks repeat the prayer with their lips, without trying by any artificial means to join mind and heart. Their attention is concentrated on harmonizing their life with the commandments of Christ. According to ancient tradition mind unites with heart through Divine action when the monk continues in the ascetic feat of obedience and abstinence; when the mind, the heart and the very body of the 'old man' to a sufficient degree are freed from the dominion over them of sin; when the body becomes worthy to be 'the temple of the Holy Spirit' (cf. Rom. 6. 11-14). However, both early and present-day teachers occasionally permit recourse to a technical method of bringing the mind down into the heart.

To do this, the monk, having suitably settled his body, pronounces the prayer with his head inclined on his chest, breathing in at the words 'Lord Jesus Christ, (Son of God)' and breathing out to the words 'have mercy upon me (a sinner)'. During inhalation the attention at first follows the movement of the air breathed in as far as the upper part of the heart. In this manner concentration can soon be preserved without wandering, and the mind stands side by side with the heart, or even enters within it.

This method eventually enables the mind to see, not the physical heart but that which is happening within it-the feelings that creep in and the mental images that approach from without. With this experience, the monk acquires the ability to feel his heart, and to continue with his attention centered in the heart without further recourse to any psychosomatic technique.

True Prayer Comes Through Faith and Repentance
This procedure can assist the beginner to understand where his inner attention should be stayed during prayer and, as a rule, at all other times, too. Nevertheless, true prayer is not to be achieved thus. True prayer comes exclusively through faith and repentance accepted as the only foundation. The danger of psychotechnics is that not a few attribute too great significance to method qua method.

In order to avoid such deformation the beginner should follow another practice which, though considerably slower, is incomparably better and more wholesome to fix the attention on the Name of Christ and on the words of the prayer. When contrition for sin reaches a certain level the mind naturally heeds the heart.

The Complete Formula

The complete formula of the Jesus Prayer runs like this: Lord, Jesus Christ, Son of God, have mercy upon me, a sinner, and it is this set form that is recommended. In the first half of the prayer we profess Christ-God made flesh for our salvation. In the second we affirm our fallen state, our sinfulness, our redemption. The conjunction of dogmatic confession with repentance makes the content of the prayer more comprehensive.

Stages of Development

It is possible to establish a certain sequence in the development of this prayer.

First, it is a verbal matter: we say the prayer with our lips while trying to concentrate our attention on the Name and the words.

Next, we no longer move our lips but pronounce the Name of Jesus Christ, and what follows after, in our minds, mentally.

In the third stage mind and heart combine to act together: the attention of the mind is centered in the heart and the prayer said there.

Fourthly, the prayer becomes self-propelling. This happens when the prayer is confirmed in the heart and, with no especial effort on our part, continues there, where the mind is concentrated.

Finally, the prayer, so full of blessing, starts to act like a gentle flame within us, as inspiration from on High, rejoicing the heart with a sensation of divine love and delighting the mind in spiritual contemplation. This last state is sometimes accompanied by a vision of Light.

Go step by step

A gradual ascent into prayer is the most trustworthy. The beginner who would embark on the struggle is usually recommended to start with the first step, verbal prayer, until body, tongue, brain and heart assimilate it. The time that this takes varies. The more earnest the repentance, the shorter the road.

The practice of mental prayer may for a while be associated with the hesychastic method-in other words, it may take the form of rhythmic or a-rhythmic articulation of the prayer as described above, by breathing in during the first half and breathing out during the second part. This can be genuinely helpful if one does not lose sight of the fact that every invocation of the Name of Christ must be inseparably coupled with a consciousness of Christ Himself. The Name must not be detached from the Person of God, lest prayer be reduced to a technical exercise and so contravene the commandment, 'Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain' (EX. 20.7; Deut. 5.11).

Attention of Mind gained

When the attention of the mind is fixed in the heart it is possible to control what happens in the heart, and the battle against the passions assumes a rational character. The enemy is recognized and can be driven off by the power of the Name of Christ. With this ascetic feat the heart becomes so highly sensitive, so discerning, that eventually when praying for anyone the heart can tell almost at once the state of the person prayed for. Thus the transition takes place from mental prayer to prayer of the mind and heart, which may be followed by the gift of prayer that proceeds of itself.

Do Not Hurry

We try to stand before God with the whole of our being. Invocation of the Name of God the Savior, uttered in the fear of God, together with a constant effort to live in accordance with the commandments,, little by little leads to a blessed fusion of all our powers. We must never seek to hurry in our ascetic striving. It. is essential to discard any idea of achieving the maximum in the shortest possible time. God does not force us but neither can we compel Him to anything whatsoever. Results obtained by artificial means do not last long and, more importantly, do not unite our spirit with the Spirit of the Living God.

It's a Long Path

In the atmosphere of the world today prayer requires super human courage. The whole ensemble of natural energies is in opposition. To hold on to prayer without distraction signals victory on every level of existence. The way is long and thorny but there comes a moment when a heavenly ray pierces the dark obscurity, to make an opening through which can be glimpsed the source of the eternal Divine Light. The Jesus Prayer assumes a meta-cosmic dimension. St John the Divine asserts that in the world to come our deification will achieve plenitude since 'we shall see Him as He is'. 'And every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he is pure ... Whosoever abideth in him sinneth not: whosoever sinneth hath not seen him, neither known him' (cf. 1John 3.2,3,6). In order in Christ's Name to receive forgiveness of sins and the promise of the Father we must strive to dwell on His Name 'until we be endued with power from on high' (cf. Luke24-49).

In advising against being carried away by artificial practices such as transcendental meditation I am but repeating the age-old message of the Church, as expressed by St Paul: 'Exercise thyself rather unto godliness. For bodily exercise profiteth little: but godliness is profitable unto all things, having promise of the life that now is, and of that which is to come. This is a faithful saying and worthy of all acceptation. For therefore we both labor and suffer reproach, because we trust in the living God, who is the Savior of all men' (1Tim. 4.7-10)

It's Not Like Transcendental Meditation

The way of the fathers requires firm faith and long patience", whereas our contemporaries want to seize every spiritual gift, including even direct contemplation of the Absolute God, by force and speedily, and will often draw a parallel between prayer in the Name of Jesus and yoga or transcendental meditation and the like. I must stress the danger of such errors-the danger of looking upon prayer as one of the simplest and easiest 'technical' means leading to immediate unity with God. It is imperative to draw a very definite line between the Jesus Prayer and every other ascetic theory.

He is deluded who endeavors to divest himself mentally of all that is transitory and relative in order to cross some invisible threshold, to realize his eternal origin, his identity with the Source of all that exists; in order to return and merge with Him, the Nameless transpersonal Absolute. Such exercises have enabled many to rise to supra-rational contemplation of being; to experience a certain mystical trepidation; to know the state of silence of the mind, when mind goes beyond the boundaries of time and space.

In such-like states man may feel the peacefulness of being withdrawn from the continually changing phenomena of the visible world; may even have a certain experience of eternity. But the God of Truth, the Living God, is not in all this. It is man's own beauty, created in the image of God, that is contemplated and seen as Divinity, whereas he himself still continues within the confines of his creatureliness. This is a vastly important concern.

The tragedy of the matter lies in the fact that man sees a mirage which, in his longing for eternal life, he mistakes for a genuine oasis. This impersonal form of ascetics leads finally to an assertion of divine principle in the very nature of man. Man is then drawn to the idea of self-deification-the cause of the original fall. The man who is blinded by the imaginary majesty of what he contemplates has in fact set his foot on the path to self-destruction. He has discarded the revelation of a Personal God.

He finds the principle of the Person-Hypostasis a limiting one, unworthy of the Absolute. He tries to strip himself of like limitations and return to the state which he imagines has belonged to him since before his coming into this world. This movement into the depths of his own being is nothing else but attraction towards the non-being from which we were called by the will of the Creator.

Knowledge of Personal God


The true Creator disclosed Himself to us as a Personal Absolute. The whole of our Christian life is based on knowledge of God, the First and the Last, Whose Name is I AM. Our prayer must always be personal, face to Face. He created us to be joined in His Divine Being, without destroying our personal character. It is this form of immortality that was promised to us by Christ. Like St Paul we would not 'be unclothed, but clothed upon, that mortality might be swallowed up of life'. For this did God create us and 'hath given unto us the earnest of the Spirit' (2 Cor. 5.4,5).

Personal immortality is achieved through victory over the world - a mighty task. The Lord said, 'Be of good cheer; I have overcome the world' (John 10. 3 3), and we know that the victory was not an easy one. 'Beware of false prophets ... Enter ye in at the strait gate: for wide is the gate, and broad is the way, that leadeth to destruction, and many there be which go in thereat: Because strait is the gate, and narrow is the way, which leadeth unto life, and few there be that find it' (Matt. 7.13-115).

Wherein lies destruction? In that people depart from the Living God.

To believe in Christ one must have either the simplicity of little children - 'Except ye be converted and become as little children, ye shall not enter into the kingdom of heaven' (Matt. 18.3)-or else, like St Paul, be fools for Christ's sake. 'We are fools for Christ's sake ... we are weak ... we are despised ... we are made as the filth of the world, and are the offscouring of all things unto this day' (1 Cor. 4. 10, 13). However, 'other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ' (1 Cor. 3 .11). ‘Wherefore I beseech you, be ye followers of me' (1 Cor. 4. 16). In the Christian experience cosmic consciousness comes from prayer like Christ's Gethsemane prayer, not as the result of abstract philosophical cogitations.

When the Very God reveals Himself in a vision of Uncreated Light, man naturally loses every desire to merge into a transpersonal Absolute. Knowledge which is imbued with life (as opposed to abstract knowledge) can in no wise be confined to the intellect: there must be a real union with the act of Being. This is achieved through love: 'Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart ... and with all thy mind' (Matt. 22.37). The commandment bids us love. Therefore love is not something given to us: it must be acquired by an effort made of our own free will. The injunction is addressed first to the heart as the spiritual center of the individual. Mind is only one of the energies of the human 1. Love begins in the heart, and the mind is confronted with a new interior event and contemplates Being in the Light of Divine love.

A Difficult Task

There is no ascetic feat more difficult, more painful, than the effort to draw close to God, Who is Love (cf. i John 4.8, 16). Our inner climate varies almost from day to day: now we are troubled because we do not understand what is happening about us; now inspired by a new flash of knowledge. The Name Jesus speaks to us of the extreme manifestation of the Father's love for us (cf.John 3.16). In proportion as the image of Christ becomes ever more sacred to us, and His word is perceived as creative energy, so a marvelous peace floods the soul while a luminous aura envelops heart and head. Our attention may hold steady. Sometimes we continue thus, as if it were a perfectly normal state to be in, not recognizing that it is a gift from on High. For the most part we only realize this union of mind with heart when it is interrupted.

In the Man Christ Jesus 'dwelleth all the fullness of the Godhead bodily' (Col. 2.9). in Him there is not only God but the whole human race. When we pronounce the Name Jesus Christ we place ourselves before the plenitude both of Divine Being and created being. We long to make His life our life; to have Him take His abode in us. In this lies the meaning of deification. But Adam's natural longing for deification at the very outset took a wrong turning which led to a terrible deviation. His spiritual vision was insufficiently established in Truth.

Our life can become holy in all respects only when true knowledge of its metaphysical basis is coupled with perfect love towards God and our fellow-men. When we firmly believe that we are the creation of God the Primordial Being, it will be obvious that there is no possible deification for us outside the Trinity. If we recognize that in its ontology all human nature is one, then for the sake of the unity of this nature we shall strive to make love for our neighbor part of our being.

Our most dire enemy is pride. Its power is immense. Pride saps our every aspiration, vitiates our every endeavor. Most of us fall prey to its insinuations. The proud man wants to dominate, to impose his own will on others; and so conflict arises between brethren. The pyramid of inequality is contrary to revelation concerning the Holy Trinity in Whom there is no greater, no lesser; where each Person possesses absolute plenitude of Divine Being.

The Kingdom of Christ is founded on the principle that whosoever would be first should be the servant of all (cf. Mark 9.3 5). The man who humbles himself shall be raised up, and vice versa: he who exalts himself shall be brought low. In our struggle for prayer we shall cleanse our minds and hearts from any urge to prevail over our brother. Lust for power is death to the soul. People are lured by the grandeur of power but they forget that 'that which is highly esteemed among men is an abomination in the sight of God' (Matt. 16.15).

Pride incites us to criticize, even scorn our weaker brethren; but the Lord warned us to 'take heed that we despise not one of these little ones' (cf. Matt. i8.io). If we give in to pride all our practice of the Jesus Prayer will be but profanation of His Name. 'He that saith he abideth in Him ought himself also to walk, even as He walked' (1 John2.6). He who verily loves Christ will devote his whole strength to obeying His word. I stress this because it is our actual method for learning to pray. This, and not any psychosomatic techniques, is the right way.

Not a Christian Yoga

I have lingered on the dogmatic justification for the Jesus Prayer largely because in the last decade or so the practice of this prayer has been distorted into a so-called 'Christian yoga' and mistaken for 'transcendental meditation'. Every culture, not only every religious culture, is concerned with ascetic exercises. If a certain similarity either in their practice or their outward manifestations, or even their mystical formulation, can be discerned, that does not at all imply that they are alike fundamentally. Outwardly similar situations can be vastly different in inner content.

When we contemplate Divine wisdom in the beauty of the created world, we are at the same time attracted still more strongly by the imperishable beauty of Divine Being as revealed to us by Christ. The Gospel for us is Divine Self-Revelation. In our yearning to make the Gospel word the substance of our whole being we free ourselves by the power of God from the domination of passions. Jesus is the one and only Savior in the true sense of the word. Christian prayer is effected by the constant invocation of His Name: Lord Jesus Christ, Son of the Living God, have mercy upon us and upon Thy world.

Though prayer in the Name of Jesus in its ultimate realization unites man with Christ fully, the human hypostasis is not obliterated, is not lost in Divine Being like a drop of water in the ocean. 'I am the light of the world ... I am the truth and the life' (John 8.12; 14.6). For the Christian-Being, Truth,'Life are not 'what' but 'who'. Where there is no personal form of being, there is no living form either. Where in general there is no life, neither is there good or evil; light or darkness. 'Without him was not any thing made that was made. In him was life' (John 1:3).

When contemplation of Uncreated Light is allied to invocation of the Name of Christ, the significance of this Name as 'the kingdom of God come with power' (Mark 9.1) is made particularly clear, and the spirit of man hears the voice of the Father: 'This is my beloved Son' (Mark 9.7). Christ in Himself showed us the Father: 'he that hath seen me hath seen the Father' (John 14:9). Now we know the Father in the same measure as we have known the Son. 'I and my Father are one' (John 10.30). And the Father bears witness to His Son. We therefore pray, 90 Son of God, save us and Thy world.'

To acquire prayer is to acquire eternity. When the body lies dying, the cry 'Jesus Christ' becomes the garment of the soul; when the brain no longer functions and other prayers are difficult to remember, in the light of the divine knowledge that proceeds from the Name our spirit will rise into life incorruptible.

From His LIfe is Mine by Archimandrite Sophrony, trans. Rosemary Edmonds,St. Valdimir Seminary Press, pp112-120

Friday, 29 November 2013

Μεγάλη ἡ ὠφέλεια ἀπὸ τὰ Σαρανταλείτουργα,Δανιήλ Κατουνακιώτης (Ἱερομόναχος, (1846-1929)

(Τὸ ἀξιοπρόσεκτο γεγονὸς ποὺ ἀκολουθεῖ σὲ ἐλαφρὰ διασκευὴ τῆς γλώσσης τὸ ἀναφέρει ὁ διακριτικότατος ἀσκητὴς Δανιὴλ Κατουνακιώτης σὲ ἐπιστολή του πρὸς τὸν Ἀλέξανδρον Μωραϊτίδην. Ἔχει δὲ ὡς ἑξῆς:)
  Ἕνας γνωστός του καὶ ἐνάρετος οἰκογενιάρχης ἀπὸ τὴν Σμύρνη, ποὺ τὸν ἔλεγαν Δημήτριο, ἀφοῦ κατάλαβε τὸ τέλος του κάλεσε τὸν υἱόν του Γεώργιο, ὁ μόνος εὐσεβῆς, διότι τὰ ἄλλα τρία του παιδιὰ καὶ ἡ γυναίκα του ζοῦσαν μὲ κοσμικότητα, καὶ τοῦ ἀπεκάλυψε ὅσα ἀκολουθοῦν, καὶ τὰ ὁποῖα ὁ υἱός του ὁ πιστὸς φανέρωσε εἰς τὸν π. Δανιήλ. Ἀφοῦ ὁ πατέρας μου ἔφθασε εἰς τὸ τέλος αὐτῆς τῆς ζωῆς καὶ ἐγνώρισε τὴν ἡμέρα τοῦ θανάτου του, ἐκείνην τὴν ἡμέρα ἐκάλεσε ἕνα σεβάσμιο ἱερέα, ποὺ τὸν ἔλεγαν Δημήτριον, ἄνθρωπον πολὺ ἁπλὸν καὶ ἐνάρετον, εἰς τὸν ὁποῖον μὲ πολλὴ εὐλάβεια εἶπε· «ἐγὼ πνευματικέ μου πάτερ, σήμερα πεθαίνω, καὶ παρακαλῶ ὁδήγησέ με σὲ αὐτὴν τὴν κρίσιμη στιγμὴ τί ὀφείλω νὰ πράξω;» ὁ δὲ ἱερεὺς γνωρίζοντας τὴν θεάρεστον ζωὴν τοῦ πατέρα μου καὶ ὅτι ἦταν σὲ ὅλα ἕτοιμος, διότι εἶχαν προηγηθῆ τὰ πραγματικὰ ἐφόδια, δηλαδὴ ἐξομολόγησις, εὐχέλαιο, συχνὲς ἱερὲς μεταλήψεις, ἐπειδὴ ἕνεκα ποὺ διετέλεσε πολλὲς ἡμέρες ἄρρωστος μεταλάμβανε συνεχῶς ἀπὸ τὰ ἄχραντα μυστήρια τοῦ Χριστοῦ, τὸν ὑπέδειξε ἕνα ἀκόμη νὰ κάμη· «ἐὰν ἦταν εὔκολο νὰ δώσης ἐντολὴ νὰ σοῦ κάμουν μετὰ τὸν Θάνατό σου ἕνα τακτικὸν 40λείτουργον στὸ ὄνομά σου, τὸ ὁποῖο νὰ ἐκτέλεση κάποιος ἱερεὺς μακρὰν τῆς πόλεως» ἐγὼ δὲ ἂν καὶ ἄπορος ἔδωσα ὕποσχεσι, ὅτι μὲ πολὺ προθυμία θὰ ἐκτελέσω αὐτό, ἀρκεῖ μόνον νὰ λάβω τὴν εὐχή του, τὴν ὁποία καὶ ἐπῆρα. Αὐτὰ ἀφοῦ ἄκουσε καὶ εὐχαριστηθεὶς ὁ πατέρας μου μὲ προσκάλεσε μὲ πολλὴ συγκίνησι καὶ δάκρυα, καὶ μὲ παρεκάλεσε νὰ τὸν κάμω μετὰ τὸν θάνατό του ἕνα 40λείτουργον. Μετὰ ἀπὸ διάστημα δυὸ ὡρῶν ἀπέθανε ὁ ἀείμνηστος πατέρας μου καὶ ἀμέσως προσκάλεσα τὸν ἱερέα Δημήτριον, χωρὶς νὰ γνωρίζω ὅτι ὁ ἴδιος εἶχε ὑποβάλλει τὸ ζήτημα τοῦ 40λείτουργου εἰς τὸν πατέρα μου, καὶ λέγω εἰς αὐτόν. Ἐπειδὴ ὁ πατέρας μου μοῦ ἔδωσε ἐντολὴ νὰ τὸν κάμω ἕνα τακτικὸ 40λείτουργο ἔξω τῆς πόλεως καὶ ἐπειδὴ ἡ αἰδεσιμότης σου ἡσυχάζεις εἰς τὸν ἔξω τῆς πόλεως ναΐσκο τῶν Ἅγιων Ἀποστόλων, δι᾿ αὐτὸ σὲ παρακαλῶ νὰ λάβης τὸν κόπον καὶ νὰ φροντίσης τὴν ἐκτέλεσι αὐτοῦ καὶ ἐγὼ θὰ πληρώσω τὸν κόπον σου καὶ τὰ σχετικὰ μὲ τὰ ἔξοδα τοῦ ἱεροῦ Ναοῦ. Ὁ ἱερεὺς ὅταν ἄκουσε αὐτὰ μοῦ ἀπάντησε μὲ δάκρυα στὰ μάτια. Ἐγώ, ἀγαπητέ μου Γεώργιε, ἔχω δώσει σήμερα στὸν πατέρα σου τὴν γνώμη αὐτή, καὶ ὀφείλω ὅσο ζῶ νὰ τὸν μνημονεύω πάντοτε. Ἐγὼ δὲ γνωρίσας τὴν πολλὴ εὐλάβεια τοῦ ἱερέως καὶ τὴν ἐκτίμησι τὴν ὁποίαν εἶχε πρὸς τὸν πατέρα μου ἐπέμενα παρακαλώντας καὶ ἔτσι τὸν ἔπεισα νὰ δεχθῆ τὴν πρότασί μου, καὶ ἐπῆγε στὸ σπίτι του, πρὸς τὴν πρεσβυτέρα καὶ τὶς κόρες του καὶ λέγει πρὸς αὐτὲς «ἐγὼ ἐπειδὴ θὰ κάνω τακτικὸν 40λείτουργον στὸ ὄνομα τοῦ καλοῦ ἐκείνου εὐεργέτου μου Δημητρίου, δι᾿ αὐτὸ ἐπὶ 40 ἡμέρες νὰ μὴ μὲ περιμένετε ἐδῶ, διότι θὰ ἡσυχάζω συνέχεια εἰς τὸν ἱερὸν Ναὸν τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων, γιὰ νὰ ἐξακολουθῶ τακτικώτατα τὸ 40λείτουργο», καὶ ἔτσι ἐπῆγε καὶ ἄρχισε μὲ εὐλάβεια καὶ προθυμία τὸ 40λείτουργον. Ἔγιναν 39 Θεῖες Λειτουργίες καλῶς, τὴν παραμονὴ δὲ τῆς τελευταίας, Σάββατο βράδυ, ξαφνικὰ παρουσιάστηκε σφοδρὸς πονόδοντος στὸν ἱερέα καὶ ἀναγκάστηκε τὴν νύκτα νὰ ἔλθη μὲ πόνους στὸ σπίτι του, καὶ προσκάλεσε ἡ πρεσβυτέρα τὸν κουρέα καὶ τοῦ ἔβγαλε τὸ σάπιο δόντι καὶ ἔτσι ἔγλυτωσε ἀπὸ τοὺς πόνους. Λόγω ὅμως ποὺ ἔτρεχε αἷμα ἀπεφάσισε νὰ συμπλήρωση τὴν τελευταία Θεία Λειτουργία τὴν ἑπομένη. Ὁ Γεώργιος ὅμως μὴ γνωρίζοντας τὴν πάθησι τοῦ ἱερέως τὴν παραμονὴν ἐκείνη ἑτοίμασε, μὲ δάνειο, τὸ ὀφειλόμενον ποσόν, γιὰ τὸν κόπον τοῦ ἱερέως μὲ σκοπὸ νὰ τὸ ἐπιδώση τὴν ἑπομένη. Κατὰ τὰ μεσάνυκτα ὅμως ἐκείνου τοῦ Σαββάτου, ἐσηκώθηκα νὰ προσευχηθῶ. Προσευχόμενος δὲ μὲ πολλὴ κατάνυξι καὶ ἀφοῦ κουράστηκα ἐκάθησα στὸ κρεββάτι καὶ ἄρχισα νὰ ἐνθυμοῦμαι τὶς ἀρετὲς τοῦ πατέρα μου καὶ τὶς παρεκτροπὲς καὶ παιδικές μου παρακοὲς ποὺ εἶχα κάνει κατὰ καιρούς, καὶ συνάμα ἔλεγα στὸν ἑαυτό μου, ἄραγε ὠφελεῖ τὸ 40λείτουργον τὴν ψυχὴν τοῦ κεκοιμημένου ἢ χάριν μικρῆς ἀνακουφίσεως ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ αὐτὸ ἔχει συστήσει; Αὐτὰ σκεπτόμενος μὲ πόνο ψυχῆς καὶ δάκρυα, καὶ ἐκζητώντας τὸ ἔλεος τοῦ Θεοῦ, μοῦ φάνηκε ὅτι κοιμήθηκα λίγο, καὶ ἀμέσως βρέθηκα σὲ μιὰ πεδιάδα ὡραιότατη, τῆς ὁποίας ἡ ὀμορφιὰ ἦταν ἀπερίγραπτος, μὴ ἔχουσα σύγκρισι μὲ τὰ εὐχάριστα τοῦ κόσμου. Ἐνῶ εὑρισκόμουν ἐκεῖ μοῦ ἐπῆλθε φόβος πολύς, ποὺ ὑπαγορευόταν ἀπὸ τὴν συνείδησί μου, ἐπειδὴ ἐγνώρισα τὸν ἑαυτό μου ἀκατάλληλον διὰ τὴν ἐκεῖ ἀπόλαυσι. Καὶ ἐνῶ διατελοῦσα κάτω ἀπὸ αὐτὴν τὴν ἀμηχανία, μὲ ἦλθε θάρρος καὶ εἶπα εἰς τὸν ἑαυτόν μου, μιὰ καὶ ὁ Πανάγαθος Θεὸς ἠθέλησε νὰ μὲ φέρη ἐδῶ ἴσως ἡ ἀγαθότητά Του μὲ ἐλεήση καὶ στὴν συνέχεια μετανοήσω, διότι ὅπως βλέπω εὑρίσκομαι μαζὶ μὲ τὸ σῶμα μου. Αὐτὰ συζητώντας μὲ τὸν ἑαυτό μου καὶ παρηγορηθείς, εἶδα μικρὸ φῶς διαυγέστατο, καὶ ἀφοῦ ἐπῆγα πρὸς τὸ μέρος ἐκεῖνο, εἶδα μὲ ἀνέκφραστη ἔκπληξι τὴν ἀπερίγραπτη ἐκείνη ὡραιότητα τοῦ ἀπέραντου δάσους, ποὺ ἀπόπνεε ἄρρητη εὐωδία. Ὢ ποία μακαριότης ἀναμένει ἐκείνους ποῦ ζοῦν ἐνάρετα εἰς τὸν κόσμον; Ἀναθεωρώντας δὲ μὲ μεγάλη ἔκπληξι καὶ χαρὰ τὴν ὑπερκόσμια ἐκείνη ὡραιότητα εἶδα ἕνα ὡραιότατο παλάτι… ὅταν δὲ πλησίασα κοντὰ βλέπω μὲ πολλὴ ἀγαλλίαση τὸν πατέρα μου Δημήτριον, λαμπροφόρο καὶ γεμάτον ὅλο φῶς, ὁ ὁποῖος ἐστέκετο μπροστὰ σὲ ἐκείνη τὴν πόρτα τοῦ παλατιοῦ, καὶ ἀφοῦ μὲ ἀτένισε μὲ πατρικὴ στοργὴ καὶ τὴν γνωστή του ἐπιείκεια καὶ πραότητα, μοῦ εἶπε: «πῶς ἦλθες ἐδῶ παιδί μου;» ἐγὼ δὲ τὸν ἀπήντησα, «καὶ ἐγὼ, πατέρα μου, ἀπορῶ, διότι ὅπως βλέπω δὲν εἶμαι ἄξιος διὰ τὸν τόπο. Ἀλλὰ πές μου, πατέρα μου, πῶς εὑρίσκεσαι ἐδῶ καὶ σὲ ποιὸν ἀνήκει τὸ παλάτι αὐτό;». Ἐκεῖνος δὲ μὲ πολλὴ φαιδρότητα μοῦ εἶπε: «Ἡ ἄκρα τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν ἀγαθότης διὰ πρεσβειῶν τῆς Κυρίας ἡμῶν Θεοτόκου, εἰς τὴν ὁποίαν εἶχα, ὅπως εἶναι γνωστόν, μεγίστην εὐλάβειαν, μὲ ἠξίωσε νὰ καταταχθῶ εἰς τὸ μέρος αὐτό. Εἰς αὐτὸ δὲ τὸ παλάτι ἤθελον εἴσελθη σήμερον, ἀλλ᾿ ἐπειδὴ ὁ οἰκοδόμος αὐτοῦ ἔβγαλε σήμερον τὸ δόντι του καὶ δὲν ἐτελείωσαν αἱ 40ντα ἡμέραι τῆς οἰκοδομῆς αὐτοῦ, δι᾿ αὐτὸ αὔριο θὰ εἰσέλθω». Ὅταν εἶδα καὶ ἄκουσα αὐτὰ ἐγὼ ὁ ἐλάχιστος ἐξύπνησα μὲ ἔκπληξι καὶ γεμάτος δάκρυα ἐθαύμαζα δι᾿ ὅλα ὅσα εἶδα. Ὅλη ἐκείνη τὴν νύκτα ἔμεινα ἄυπνος εὐχαριστῶν καὶ δοξολογῶν τὸν Πανάγαθον Θεόν… Τὴν ἑπόμενη ἡμέρα ἐπῆγα εἰς τὸν ἱερέα Δημήτριον καὶ τὸν εὑρῆκα νὰ κάθεται, ὁ ὁποῖος ἀφοῦ μὲ ἐδέχθηκε μὲ χαρὰ μοῦ εἶπε· «νὰ καὶ ἐγὼ πρὸ ὀλίγου ἐβγῆκα ἀπὸ τὴν λειτουργία, τελειώσας εὐτυχῶς τὸ 40λείτουργον». Αὐτὸ δὲ εἶπε διὰ νὰ μὴ μὲ λυπήση, διότι ἐμποδίστηκε μία ἡμέρα ἡ λειτουργία, τὴν ὁποίαν βέβαια ἤθελε πρόσθεση τὴν ἑπομένη. Τότε ἐγὼ ἄρχισα νὰ διηγοῦμαι εἰς τὸν ἱερέα τὰ ὅσα εἶδα μὲ λεπτομέρεια καὶ πολλὴ συγκίνησι, καὶ ὅταν ἔφθασα εἰς τὴν ἐξαγωγὴ τοῦ δοντιοῦ καὶ ὅτι τὴν ἑπομένη θὰ τελειωθῆ ἡ οἰκοδομὴ καὶ θὰ εἰσέλθη ὁ πατέρας μου εἰς τὸ παλάτι, τότε ὁ ἱερεὺς κατεληφθεὶς ἀπὸ θαυμασμὸ ἐβόησε· «ἐγώ, ἀγαπητέ μου Γεώργιε, εἶμαι ὁ οἰκοδόμος ἐκεῖνος»… Αὐτὰ ὁ πατὴρ Δανιὴλ τὰ ἐβεβαίωσε καὶ ἀπὸ τὸν πατέρα Δημήτριον τὸν ὁποῖον ἐπεσκέφθη, ὁ ὁποῖος π. Δημήτριος μὲ παρεκάλεσε ὅπως γράψω ἀκριβῶς τὴν ὠφελιμωτάτην αὐτὴν διήγησιν. Τὸ γεγονὸς αὐτὸ ἔλαβε χῶραν ἀρχὰς τοῦ 20ου αἰῶνος.

agiazoni
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...