Saturday, 23 March 2013

The Who’s Who of The Great Canon of St. Andrew of Crete

 Saint Andrew of Crete

As we approach Great Lent, the time given to us specifically for repentance, the Church gives us a whole host of images to help us. St. John of Kronstadt teaches that:
“Imagery or symbols are a necessity of human nature in our presently spiritually sensual condition; they explain [by the vision] many things belonging to the spiritual world which we could not know without images and symbols.”
We need pictures to help us think, to help us digest and understand the truths given to us. What St. Andrew of Crete does in the Great Canon written by him, is to being to remembrance many characters of the Old Testament and a few from the New Testament. In earlier times, people knew the scriptures much more than we do. Mention a name like Korah, Datham, Hophni or Phinehas and many people would be able to tell you all about them. When they heard these names in St. Andrew’s canon, they had the opportunity to be struck in the heart and brought to repentance. Unfortunately we are not that scripturally literate so the names can just fly by and not mean anything to us. We could be virtually untouched by the canon. The reason for this talk is to at least start us on the way to knowing to whom St. Andrew is referring.
However, we need to do more than simply know who all those people are. We need to take the canon personally. Their sins and failings are our sins and failings. That St. Andrew expects us to approach the canon personally is clear from the way he writes it.
Adam and Eve
The first people mentioned are, understandably, Adam and Eve. In Canticle One we read:
 “I have rivaled in transgression Adam the first-formed man, and I have found myself stripped naked of God, of the eternal kingdom and its joy, because of my sins.
And:
“Instead of the visible Eve, I have the Eve of the mind: the passionate thought in my flesh, showing me what seems sweet; yet whenever I taste from it, I find it bitter.”
It is interesting that St. Andrew refers to Eve as the mind. Last week, on March 16/29, in the For Consideration section of the Prologue, there is a quote from St. Hesychius which reads: “If you make yourself fulfill [God's commandments] in thought, you will rarely find it necessary to toil over the fulfilling of them in action.”
So in the beginning of the canon, St. Andrew, through mentioning Adam and Eve tells us of the results of sin (separation from eternal life) and the cause of sin (turning from God in our thinking). St. John of Kronstadt teaches that we do not actually think with our mind. The thoughts we have are generated in our hearts, or are the result of suggestions by the devil. One of the things which the elder Simeon told the Mother of God was that her child “shall be spoken against, that the thoughts of many hearts may be revealed.”
In the prayer read at Midnight office on Sunday morning, there is a phrase which reads something like “I have become a slave to pleasure through slothfulness of mind”. I have even seen a warning on a bumper sticker which read, “Don’t believe everything you think”. If we believe everything we think, and, in our laziness, do not weigh our thoughts against the commandments of Christ, we become enslaved. By being aware of our thoughts, we can come to know what lies in our heart. We may not like what we come to know, but such is the spiritual life.
Perhaps the rest of the Old Testament figures mentioned in the canon could be seen as symbolizing the various ways in which we sin against God, in thought word, and deed.
Cain
Cain was half-hearted in his devotions and sacrifice toward God. He didn’t give his best. He gave lip service, empty words, to God; he did not give his heart. He knew that the sacrifice he was making was only an outward show, but “killed” his conscience by not listening to it.
Next mentioned is Cain, the first son of Adam and Eve.
“By my own free choice I have incurred the guilt of Cain’s murder. I have killed my conscience, bringing the flesh to life and making war upon the soul by my wicked actions.”
However, God was not mocked; He saw the shallowness of Cain’s efforts and therefore did not accept the sacrifice and reward Cain.
Abel
Of course, Cain is mentioned in contrast to his brother Abel, who offered to God an unblemished lamb. St. Andrew writes:
“O Jesus, I have not been like Abel in his righteousness. Never have I offered Thee acceptable gifts or godly actions, a pure sacrifice or a life unblemished.”
Some interpreters of the story of Cain and Abel see Cain’s sin as not offering the correct kind of sacrifice; he offered the fruits of his garden, not a lamb as did Abel. This is missing the point. God, of course wants our hearts. Our responsibility is to give our best in all we do.
Cain’s sin could more correctly be seen as jealously which led to murder. Jealousy comes when we are ungrateful and have not given with a sincere and humble heart. When we feel jealous, it is a sign that we got caught in our ingratitude and we don’t like it. We got caught trying to give our second best but still expecting to receive the best reward. We kill our conscience which tries to tell us that our disappointment is our own fault. Of course, our disappointment, our dissatisfaction, must be someone’s fault so we turn on our brother.
We probably do not murder outwardly as did Cain, but we all know the judgments and anger that accompany jealousy. Our Lord tells us in the sermon on the mount that, “Ye have heard that it was said of them of old time ‘Thou shalt not kill’… But I say unto you “Whosoever shall be angry with his brother shall be in danger of the judgment.”
Mention the school children. Cain and Abel mean “I can’t” and “I am able”. When one of them is not putting their heart in their works, we simply need to ask Cain? or Abel?
Canticle Two
Lamech (descendent of Cain)
In Canticle two, we hear of Lamech. There are a few Lamechs in the Old Testament. This one was a descendant of Cain. Cain had a son named Enoch, and, according to Genesis 4:17, built a city and named it after his son. Enoch had a son named Irad, Irad had a son named Mehujael. Mehujael had a son named Methusael (not to be confused with Methuselah). Finally Methusael had a son named Lamech.
Lamech’s sin was, like Cain, murder. Whereas Cain killed one person, Lamech kills two people – an older man and a young man. The canon reads:
“To whom shall I liken thee, O soul of many sins? Alas! to Cain and to Lamech. For thou hast stoned thy body to death with thine evil deeds, and killed thy mind with thy disordered longings.
“Through sin, a man ends up destroying his own soul, (the man) and his mind (the young man).”
St. Andrew then mentions four righteous men.
“Call to mind, my soul, all who lived before the Law. Thou hast not been like Seth, or followed Enos or Enoch, who was translated to heaven, or Noah; but thou art found destitute, without a share in the life of the righteous.”
Seth was a son of Adam and Eve born after Abel had been murdered and Cain had been cast away. Seth had a son named Enos. The last verse of the fourth chapter of Genesis reads:
“And to Seth, to him also there was born a son; and he called his name Enos: then began men to call upon the name of the Lord.”
Enos had a son named Cainan. Cainan had a son named Mahalaleel. Mahalaleel had a son named Jared, in turn had a son named Enoch. This second Enoch did not die as men normally do. When he was three hundred five years old, he was “translated.”
I cannot tell you exactly what “translated” means, but Enoch was true to the meaning of his name “dedicated”. The scriptures say: “Enoch walked with God: and he was not, for God took him” (Genesis 5:24). Enoch had a very famous son, the oldest recorded person in history -Methuselah.
We have now been introduced to two people named Enoch. The first Enoch was Cain’s son. He was dedicated to this world, symbolized by his connection to a worldly city. The second Enoch was the one mentioned by St. Andrew, who was dedicated to God and was found worthy to enter the heavenly city.
Noah
The fourth righteous man mentioned in canticle two is Noah. We all know Noah. He was a righteous man in the midst of a very unrighteous society. Only Noah and his wife, his three sons and their wives survived the Great Flood.
Canticle Three
Lot
Canticle three begins with a reference to Lot, Abraham’s nephew and the son of Abraham’s brother, Haran. Apparently Haran had died and Abraham was looking after Lot in Haran’s place.
The reference to Lot in the canon is:
“O my soul, flee like Lot to the mountains, and take refuge in Zoar before it is too late. Flee from the flames, my soul, flee from the burning heat of Sodom, flee from the destruction by the fire of God.”
This verse of the canon is in reference to the destruction of the cities of Sodom and Gomorrah. Three angels were sent by God to destroy these cities for their extreme wickedness. However before destroying the cities, angels first went to visit Abraham who was living on the Plain of Mamre, not too far from Sodom and Gomorrah. Abraham offered them wonderful hospitality. It was during this visit that the angels told Abraham and Sarah (99 and 89 years old at the time) that Sarah would bear a son who would be called Isaac. This incident is the inspiration behind the icon we know of as “The Hospitality of Abraham.”
When the angels told Abraham that they were on their way to destroy Sodom and Gomorrah, Abraham realized that his nephew lived there and asked the angels if they would destroy the cities if they found fifty good people there. They said, “No.” Abraham kept questioning the angels, lowering the number of righteous people required to warrant a reprieve. The angels finally agreed that if ten righteous people were in the cities they would not destroy them.
As it turned out, only four good people were found – Lot and his wife and two daughters. The angels told them to flee to the mountains and not turn back. This is when Lot’s wife disobeyed and turned back. She turned into a pillar of salt. It is very possible that the site of Sodom and Gomorrah is now covered by the Dead Sea.
Toward the end of Canticle three there are more references to Lot. We are urged:
“Do not look back, my soul, and so be turned into a pillar of salt. Fear the example of the people of Sodom, and take refuge in Zoar. Flee, my soul, like, Lot, from the burning of sin; flee from Sodom and Gomorrah; flee from the flame of every brutish desire.”
Lot escaped destruction because he fled from temptation and did not look back. So often we entertain sinful thoughts, thinking we can then discard them at will. The Fathers of the Church urge us not to attempt to fight temptation by our own strength but to immediately flee to Christ.
The wickedness of Sodom and Gomorrah is generally considered to center around unrestrained sexual desire which leads to depravity. This is clear from the narrative as given in Genesis 19 and also from the reference made in the epistle of St. Jude.
Canticle three also refers to the three sons of Noah: Shem, Ham and Japheth.
“O my soul, thou hast followed Ham, who mocked his father. Thou hast not covered thy neighbor’s shame, walking backwards with averted face. O wretched soul, thou hast not inherited the blessing of Shem, nor hast thou received, like Japheth, a spacious domain in the land of forgiveness.”
These verses refer to an incident that happened some time after the ark had landed and Noah had planted a vineyard. He was affected by the fermented grape juice and was found in an embarrassing position. His son, Ham, saw him and made fun of his father in front of Shem and Japheth. Unlike Ham, Shem and Japheth did their best to shield their father and “cover his sin”. Ham’s sin was mocking the faults and weakness of others. In the Prayer of St. Ephraim the Syrian, which we say many times during Lent, we beg God to prevent us from committing this serious sin.
“Yea, O Lord, King, grant me to see my failing and not condemn my brother, for blessed art Thou unto the ages of ages.”
When Noah realized what had happened, he cursed the descendants of Ham and blessed the descendants of Shem and Japheth.
Abraham
Canticle three also refers to Abraham:
“O my soul, depart from sin, from the land of Haran, and come to the land that Abraham inherited, which flows with incorruption and eternal life.”
Abraham probably does not need too much of an introduction. Abraham was apparently born in Ur, a city in Mesopotamia. After the death of Haran, Abraham’s brother, his father Terah moved his family north to a city known as Haran (perhaps named after Terah’s son). This became their new home. When Abraham was seventy-five, God told him to, “Get thee out of thy country, and from thy kindred, and from thy father’s house, unto a land that I will show thee.”
So far we have been presented with two righteous men who were told to leave the place they were living. This, of course, symbolizes the fact that we have ingrained ways of thinking and perceiving that need to be left behind. Prayer and the examination of our own thoughts and perceptions are required of us in the spiritual life. This is part of leaving the old man and allowing Christ to make us new. We venture beyond our own “self-image” into the spiritual unknown, relying on God.
Ishmael
“Thou hast heard, O my soul, be watchful! How Ishmael was driven out as the child of a bondwoman. Take heed, lest the same thing happen to thee because of thy lust. O my soul, thou hast become like Hagar, the Egyptian; thy free choice has been enslaved, and thou hast borne as thy child a new Ishmael, stubborn willfulness.”
Abraham was married to Sarah who was barren. At Sarah’s suggestion, Abraham had a son by Sarah’s maid, Hagar, and this son is Ishmael. Egypt is usually a symbol of evil, or of the passionate, unregenerate life. Thoughts and actions which arise from the passionate in us enslave us. This is a reoccurring theme in the canon.
Canticle Four
Jacob
“Thou knowest, my soul, the ladder that was shown to Jacob, reaching up from earth to heaven. Why hast thou not provided a firm foundation for it through thy godly actions.”
Leah and Rachel
“By the two wives, understand action and knowledge in contemplation. Leah is action, for she had many children; and Rachel is knowledge, for she endured great toil. And without toil, 0 my soul, neither action nor contemplation will succeed.”
Once again, we are enjoined to be watchful rather than slothful with our thoughts. If you remember, Jacob had to work for his uncle, Laban, for seven years in order to marry Rachel. He was given Leah instead, so he worked another seven years for Rachel.
Esau
“Thou hast rivaled Esau the hated, 0 my soul, and given the birthright of thy first beauty to the supplanter; thou hast lost thy father’s blessing and in thy wretchedness been twice supplanted, in action and in knowledge. Therefore now repent.”
Do you recall how Esau lost his birthright to Jacob? He came home from an unsuccessful hunting trip very hungry and asked Jacob for a bowl of lentil soup. Jacob said he would give Esau the soup if Esau, in turn, would give him the birthright. Esau, so unwilling to suffer a little, traded his birthright in order to appease his appetite. This is a good lesson for lent.
Canticle Five
Reuben
“In my misery I have followed Reuben’s example, and have devised a wicked and unlawful plan against the most high God, defiling my bed as he defiled his father’s.”
Joseph
“I confess to Thee, 0 Christ my King: I have sinned, I have sinned like the brethren of Joseph, who once sold the fruit of purity and chastity. As a figure of the Lord, 0 my soul, the righteous and gentle Joseph was sold into bondage by his brethren; but thou hast sold thyself entirely to sin.”
Moses
“O miserable soul, thou hast not struck and killed the Egyptian mind, as did Moses the great. Tell me, then, how wilt thou go to dwell through repentance in the wilderness empty of passions? Moses the great went to dwell in the desert. Come, seek to follow his way of life, my soul, that in contemplation thou mayest attain the vision of God in the bush.”
These passages, of course, refer to the time when while still a prominent man in Egypt, saw an Egyptian guard beating an Israelite. Moses killed the guard, thinking no one had seen him…. In this passage we see an example of Egypt, and Egyptians, as symbols of the old, unregenerated man.
Korah, Datham, Abiram, Aaron, Hophni and Phinehas
“Aaron offered to God fire that was blameless and undefiled, but Hophni and Phinehas brought to Him, as thou hast done, my soul, strange fire and a polluted life.” (Then in Canticle six) “Like Datham and Abiram, O my soul, thou hast become a stranger to Thy Lord; but with all thy heart cry out ‘spare me,’ that the earth may not open and swallow thee up.”
Korah, Datham and Abiram were the leaders of a revolt against Moses. When the Israelites were but a short distance from the Promised Land, Moses sent six pair of men, one man from each tribe, as “spies” into the Promised Land. They were to get a sense of the people who inhabited the land and of the land itself. Five pair, (ten men) returned with glowing reports of the land, but told Moses that the people were strong and fierce, with many chariots. It would be impossible to defeat them. Only one pair, Joshua and Caleb, said that although it was true that the people were great, the Israelites could conquer them with God’s help. When the Israelites shouted down Joshua and Caleb and despaired of entering into the new land, God told them that they would wander in the desert for 40 years, until they were all dead. Of the 600,000 people who initially left Egypt, only Joshua and Caleb actually entered the Promised Land.
God told Moses to lead the people south, away from the Promised Land. This is when Korah and his friends lead a revolt. God responded to their revolt by
opening the earth which swallowed them. All their families were also killed. When the rest of the Israelites saw what had happened, they blamed Moses and spoke against him, God then sent a plague to kill the people. Aaron, however, took a censer and ran among the people, making atonement for them. The plague then stopped.
The reference to Hophni and Phinehas concerns the two sons of the priest, Eli. As sons of the priest, they had privileges and responsibilities in the temple. The sons greatly misused their position to steal from the people and do all kinds of immoral things. Eli knew what was happening but did nothing but verbally scold his sons. A prophet told Eli that his sons would be killed for their evil. When Eli was told his sons had been killed by the Philistines, he fell backwards and died also.
Although the reference to Eli is in the next canticle we will quote it here.
Eli, the Priest
“Thou hast drawn upon thyself, 0 my soul, the condemnation of Eli, the priest: thoughtlessly thou hast allowed the passions to work evil within thee, just as he permitted his children to commit transgressions.”
Canticle Six
Ephraim (raging as a maddened heifer)?
Joshua, the son of Nun
“Like Joshua, the son of Nun, search and spy out, my soul, the land of thine inheritance and take up thy dwelling within it, through obedience to the law. Rise up and make war against the passions of the flesh, as Joshua against Amalek, ever gaining the victory over the Gibeonites, thy deceitful thoughts.”
This is a reference to Joshua’s work as one of the twelve spies sent into the Promised Land. We are given a foretaste of heaven when we are faithful to God.
Joshua against the Amalekites (descendants of Esau) was the battle shortly before the Israelites reached Mount Sinai where Moses received the Ten Commandments.
The reference to the Gibeonites concerns something that happened after the Israelites had entered the Promised Land under the leadership of Joshua. The Israelites had conquered Jericho and the city of Ai and as a result, the surrounding peoples were very afraid of them. The people of Gibeon devised a plan to join forces with several other kingdoms in order to defeat the Israelites. Some of the men of Gibeon dressed themselves in rags, gathered some old dry bread and dried out wineskins and pretended to be emissaries from a distant country. The told a story about how they had heard of the wonders of the Israelites and were seeking to be their servants. The leaders of Israel, including Joshua, were deceived. The scriptures say that, “And the men took of their victuals (believed in the outer appearance), and asked not counsel at the mouth of the Lord.”
Joshua finally realized the plot, gathered his armies together and did battle with the opposing kingdoms. It was a very long and difficult battle, so long in fact that Joshua had to pray that the sun stop in the sky so he would have enough time to win.
Manoah
“O my soul, thou hast heard how Manoah of old beheld the Lord in a vision, and then received from his barren wife the fruit of God’s promise. Let us imitate him in his devotion.”
Manoah was the father of Samson.
Samson
“Emulating Samson’s slothfulness, O my soul, thou hast been shorn of the glory of thy works, and through love of pleasure thou hast betrayed thy life to the alien Philistines, surrendering thy chastity and blessedness.”
Once again we are given an example of the enslavement which follows slothfulness.
Barak and Jepthah with Deborah
“Barak and Jepthah the captains, with Deborah who had a man’s courage, were chosen as judges of Israel. Learn bravery from their mighty acts, O my soul, and be strong.”
Part of “see-saw days” after the death of Joshua. The Israelites did evil in the sight of the Lord and as a result they were conquered by another nation, this time by Jabin, King of the Canaanites. Deborah, a prophetess was the judge of Israel. She called together two good men Barak and Jepthat and they inspired the people to repent and regain their freedom.
Jael, who pierced Sisera
“O my soul, thou knowest the manly courage of Jael, who of old pierced Sisera through his temple and brought salvation to Israel with the nail of her tent. In this thou mayest see a prefiguring of the Cross.”
Sisera was the captain of the armies of Canaan. When the Israelites routed the armies of Canaan, this Sisera fled on foot. He went to the Kenites with whom the Canaanites were at peace and was invited into the house of a man named Heber. Heber’s wife, Jael, knew the whole situation and as Sisera was resting, she took a nail and hammered it into his head. This made the defeat of the Canaanites complete.
Gideon
“O my soul, consider the fleece of Gideon, and receive the dew from heaven; bend down like a hart and drink the water that flows from the Law, when its letter is wrung out for thee through study.”
Hannah and her son Samuel
“Hannah, who lovest self-restraint and chastity, when speaking to God moved her lips in praise, but her voice was not heard; and he who was barren bore a son worthy of her prayer.”
“Great Samuel, son of Hannah, was born at Ramah and brought up in the house of the Lord; and he was numbered among the judges of Israel. Eagerly follow his example, O my soul, and before thou judgest others, judge thine own works.”
Canticle Seven
Saul
“When Saul once lost his father’s asses, in searching for them he found himself proclaimed as king. But watch, my soul, lest unknown to thyself thou prefer thine animal appetites to the Kingdom of Christ.”
David
“David, the forefather of God, once sinned doubly, pierced with the arrow of adultery and the spear of murder. But thou, my soul, art more gravely sick than he. For worse than any acts are the impulses of thy will, David once joined sin to sin, adding murder to fornication; yet then he showed at once a twofold repentance. But thou, my soul, hast done worse things than he, yet thou hast not repented before God.”
Uzzah
“When the ark was being carried in a cart and the ox stumbled, Uzzah did no more than touch it, but the wrath of God smote him. O my soul, flee from his presumption and respect with reverence the things of God.”
While Saul was king and Eli was high priest, the Ark of the Covenant was stolen by the Philistines, the archenemy of the Israelites. When the Ark was brought into the Philistine’s temple where their idol was kept, the idol fell and was smashed. The Ark caused the Philistines all kinds of difficulties so they put it on a cart drawn by two oxen, and pointed the oxen toward Jerusalem. The oxen did not make it all the way to Jerusalem, but stopped about 7 miles short, at the house of a man named, Abinadab. There it stayed there until David was crowned king.
Shortly after being crowned king, David started making plans to return the Ark of the Covenant to Jerusalem. It was put in a cart drawn by two oxen. At one point the cart seemed to be tipping so Uzzah, one of the sons of Abinadab, stretched out his hand to steady the Ark. He was immediately killed.
Absalom and Ahitophel
“Thou hast heard of Absalom, and how he rebelled against nature; thou knowest of the unholy deeds by which he defiled his father David’s bed. Yet thou hast followed him in his passionate and sensual desires.
“Thy free dignity, O my soul, thou hast subjected to thy body; for thou hast found in the enemy another Ahitophel, and hast agreed to all his counsels. But Christ Himself has brought them to nothing and saved thee from them all.”
Absalom was one of the sons of David and was well respected. The Scriptures say of him: in all Israel there was none to be so much praised as Absalom for his beauty: from the sole of his foot to the crown of his head there was no blemish in him.” However, Absalom’s goodness and beauty were all on the outside. Inside he was full of pride, ambition and deceit. He rebelled and fought against his father.
Ahitophel was one of David’s counselors, and like Absalom, was highly respected. When Absalom decided to turn on his father and take over the throne, Ahitophel joined him. Together they forced David to leave Jerusalem. Ahitophel wanted to immediately pursue David before he (David) had time to gather those faithful to him. Through a series of events, Ahitophel was delayed and David rebuilt his forces. When Ahitophel saw that he was to be defeated, he set his house in order and hung himself.
We see here a foreshadowing of events which were to take place in the life of Christ almost a thousand years later. Judas betrayed Christ, just as Ahitophel betrayed David, the king. Both Judas and Ahitophel hung themselves. Psalm 54, which is read at Sixth Hour refers to these events:
“For if mine enemy had reviled me, I might have endured it. And if he that hateth me had spoken boastful words against me I might have hid myself from him. But thou it was, O man of like soul with me, me guide and my familiar friend, thou who together with me didst sweeten my repasts; in the house of God I walked with thee in oneness of mind.”
Solomon
“Solomon the wonderful, who was full of the grace of wisdom, once did evil in the sight of heaven and turned away from God. Thou hast become like him, my soul, through thy accursed life.”
Rehoboam
“O my soul, thou hast rivaled Rehoboam, who paid no attention to his father’s counselors, and Jeroboam, that evil servant and renegade of old. But flee from their example and cry to God: I have sinned, take pity on me.”
Rehoboam was a son of Solomon who became the King of Judah. Some representatives of the northern tribes came to him asking for lower taxes. Rehoboam told them that he would give his answer in three days. He spoke with his father’s counselor’s who advised him to be merciful. He then spoke with some men his own age who advised him to make the taxes even greater. He listened to the younger men, who suggested that he tell the people. “My father made your yoke heavy, but I will add to your yoke; my father chastised you with whips, but I will chastise you with scorpions”
Jeroboam was the first king of the northern kingdom, of the Kingdom of Israel. He gained his position through treason and encouraged the worship of idols.
Ahab, Jezebel and Eliiah and Zarephath
“Heaven is closed to thy, my soul, and a famine from God has seized thee; for thou hast been disobedient, as Ahab was to the words of Elijah the Tishbite. But imitate the widow Zarepheth and feed the prophet’s soul.”
Ahab was one of the kings of Israel. If you remember, after Solomon’s rule the kingdom was divided into the Kingdom of Israel in the north and the Kingdom of Judah in the south. Ahab and his wife, Jezebel encouraged the worship of many different idols. The prophet Elijah, who is also mentioned in the canon, was constantly in opposition to them. Elijah was so enraged by the blasphemers of Ahab that he prayer to God that it would not rain for three and a half years.
At one point Elijah fled because Ahab was going to kill him. God told Elijah to go to a certain widow, Zarephath. He met the widow gathering sticks in preparation for a last meal for her son and herself.
Christ referred to Elias and Zarephath, as recorded in Luke 4:25-26
Hezekiah and Manasseh (mentioned in other services)
“My days have vanished as the dream of one awaking; and so, like Hezekiah, I weep upon my bed, that years may be added to my life. But what Isaiah will come to thee, my soul, except the God of all?
“By deliberate choice, my soul, thou hast incurred the guilt of Manasseh, setting up the passions as idols and multiplying abominations. But with fervent heart emulate his repentance and acquire compunction.”
Hezekiah was one of the kings of Judah, whose capital was Jerusalem. Hezekiah was one of the good kings. He destroyed the idols that had been erected. However, at one point Jerusalem was being besieged by the Assyrians who were conquering all the surrounding area and Hezekiah was despairing. The servants of Hezekiah sought help from the prophet Isaiah. Isaiah prophesied that Jerusalem would be spared; that God would disburse the Assyrians. Hezekiah begged God for mercy and in the morning the citizens of Jerusalem looked over the city walls and saw 185,000 dead Assyrians.
Later when Hezekiah was very sick, Isaiah came to him and told him that he should set his house in order for he was indeed going to die. Hezekiah wept upon his bed and begged again God for mercy. The Lord heard him and granted him fifteen more years of life.
Manasseh was a son of Hezekiah, and therefore the next king of Judah. However, he restored the idols and was very wicked, building altars for idols in the temple itself. Once again God had to send punishment upon the people; the Assyrians captured Manasseh and took him to Babylon. There Manesseh humbled himself before God and repented. When Manasseh was released from Babylon, he tore down the idols he had previously erected and restored the temple to its proper use.
Canticle Eight
Gehazi
“O wretched soul, always thou hast imitated the polluted thoughts of Gehazi. Cast from thee, at least in thine old age, his love for money. Flee from the fire of hell, turn away from thy wickedness.”
Gehazi was the servant of the prophet Elisha. Elisha had healed a man named Naaman of leprosy. When Naaman wanted to give Elisha some money, the prophet refused. After Naaman left, Gehazi thought of a way to get some money for himself. He ran after Naaman and made up a story about Elisha having a few visitors and needing some money. Naaman gave two talents to Gehazi. Gehazi thought he had made some easy money, but when he returned to Elisha, the prophet knew what he had done and prophesied that the leprosy of Naaman would now come upon Gehazi.
Christ referred to this incident as recorded in Luke 4:27.
Uzziah
“Thou hast followed Uzziah, my soul, and hast his leprosy in double form; for thy thoughts are wicked, and thine acts unlawful. Leave what thou hast done, and hasten to repentance.”
Uzziah was one of the kings of Judah and reigned very well, conquering the pagan nations as God had directed and making many improvements in the kingdom. “But when he was strong, his heart was lifted up to his destruction” He decided one day that he could act as one of the priests and burn incense upon the altar of incense. The priests and several rulers confronted Uzziah but he rebuked them. As Uzziah continued to swing the censer in violation of the Law, his face was covered with leprosy. He died a leper.
Also mentioned are Jonah and the men of Nineveh who repented; Jeremiah, in the muddy pit; and Daniel with the three holy children in the furnace.

«Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου»

 Άγιος Εφραίμ ο Σύρος
 
Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΤΗΣ ΜΕΓΑΛΗΣ ΤΕΣΣΑΡΑΚΟΣΤΗΣ

Του Αρχιμανδρίτου του Οικουμενικού Θρόνου Μακαρίου Γρινιεζάκη

Ιδού καιρός ευπρόσδεκτος, ιδού καιρός μετανοίας
Η Αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή, είναι περίοδος μεταμόρφωσης. Ο άνθρωπος αγωνίζεται καθημερινά «τον καλόν αγώνα», που αποβλέπει στην αλλαγή, στην ολοκληρωτική πνευματική αλλοίωση των αισθήσεων, των επιθυμιών των αναγκών και της σάρκας. Μέσα από μια θαυμάσια, άνετη, ειρηνική, μυσταγωγική και προσευχητική διαδικασία όλα μεταμορφώνονται κατά την περιόδο αυτή. Γι᾽ αυτό ο καιρός του κατανυκτικού Τριωδίου, «καιρός ευπρόσδεκτος καιρός μετανοίας», είναι ξεχωριστός, γίνεται για όλους μας «ο ευλογημένος καιρός» μέσα στην τραγικότητα της ιστορίας μας, αφού αναζητούμε το άλλο, το διαφορετικό από αυτό που επαγγέλεται ο κόσμος, αφού καλλούμαστε να χορτάσουμε πνευματικά, ενώ θα πεινούμε σωματικά, αφού αισθανόμαστε το άπειρο έλεος του Θεού, ο οποίος εκουσίως πορεύεται προς τη σταύρωση, αφού τέλος, προσπαθούμε να γίνουμε κοινωνοί της χαράς της Αναστάσεως και της ωραιότητας Χριστού και Εκκλησίας. Μιας ωραιότητας μοναδικής και ανεπανάληπτης που βιώνεται μόνο όταν υπάρχει το πνεύμα και το ήθος της Σαρακοστής, το οποίο μπορεί να χαρακτηριστεί ως «πόθος ψυχής δρυμίς και αφόρητος» για το Νυμφίο της Εκκλησίας μας Ιησού Χριστό.
Η ευχή του Οσίου Εφραίμ του Σύρου που επανειλημμένα θα ακούγεται την περίοδο αυτή χαρακτηρίζεται ως η προσευχή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, γιατί ακριβώς συνοψίζει όλο το πνεύμα και το ήθος αυτής της περιόδου, που είναι ασκητικό και προσευχητικό.
Η Μεγάλη Τεσσαρακοστή καθίσταται στάδιο αγώνα προσωπικού και η ευχή του Οσίου Εφραίμ αποτελεί ένα κανόνα ελέγχου, ένα μέτρο αξιολόγησης του προσωπικού μας αγώνα, ο οποίος αποβλέπει στο να μας απελευθερώσει από κάποιες βασικές πνευματικές ασθένειες, που διαμορφώνουν τη ζωή μας και μας κάνουν πραγματικά ανίσχυρους, ενώ προσδοκά να μας οδηγήσει στη μετάνοια, στην ελευθερία, στην εμπειρία των αρετών, που θα μεταμορφώσουν τελικά τη χριστιανική μας ζωή τον ίδιο μας τον εαυτό, αλλά και τον σύμπαντα κόσμο.
Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου
Η ευχή του Οσίου Εφραίμ του Σύρου ξεκινά με μια επίκληση στο Θεό, η οποία προέρχεται από τα βάθη της καρδιάς του πονεμένου και ταλαιπωρημένου ανθρώπου: «Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου». Με αυτή την επίκληση η αν θέλετε με αυτή την εσωτερική κραυγή συντριβής και αγωνίας ο άνθρωπος δηλώνει τη μηδαμηνότητά του, καταθέτει ενώπιον του «Κυρίου και Δεσπότου» της ζωής του ότι αισθάνεται την αμαρτωλότητά του και την αδυναμία του, ενώ εμμέσως πλην σαφώς αναγνωρίζει τον εαυτό του ως δούλο έναντι του Κυρίου του. Έτσι ο Χριστός για τον προσευχόμενο δεν καθίσταται απλά και μόνο ένας Θεός η ένας σπουδαίος άνθρωπος που πέρασε από την ιστορία του κόσμου η ακόμη ένας μεγάλος φιλόσοφος, ο οποίος πραγματοποίησε τεράστιες κοινωνικές τομές και μεταρρυθμίσεις, αλλά ο Χριστός γίνεται ο «Κύριος και Δεσπότης της ζωής του». Από την αρχή, επομένως, της προσευχής αυτής δίδεται το στίγμα του προσευχομένου ανθρώπου, ότι αφενός ανήκει στην Εκκλησία, αφού κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός τον οποίο επικαλείτε, και αφετέρου ότι αποδέχετε την κυριότητα του Χριστού στη ζωή του αποκαλύπτοντας δια της επικλήσεως αυτής την πίστη και την αφοσίωση στη θεότητά Του.
Η αποδοχή του Χριστού ως «Κυρίου και Δεσπότου της ζωής μας» έχει ιδιαίτερη σημασία για όλους μας κυρίως όμως γι᾽ αυτούς οι οποίοι, έχοντας την τάση της αυτονομίας και αυτοειδωλοποιήσεως, πολλές φορές χωρίζουν την ζωή τους από το Θεό, απομονώνονται και απομακρύνονται, γεγονός που δηλώνει ότι κατ᾽ ουσίαν δεν Τον αναγνωρίζουν ως «Κύριο και Δεσπότη της ζωής τους». Είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος, έχοντας τη ροπή του προπατορικού αμαρτήματος, τολμά με θράσσος μέσα στην καθημερινότητά του, να αυτοανακηρύσσεται Θεός για να έχει έτσι την δυνατότητα να γνωρίσει τα πάντα και να γευτεί όλους τους καρπούς, δίχως αναστολές και ηθικούς ενδοιασμούς, αφού «χωρίς Θεό όλα επιτρέπονται».
Δεν χρειάζεται βέβαια πολύς χρόνος για να διαπιστώσει κανείς ότι αυτή η απομάκρυνση από το Θεό και η προσωπική αυτονόμηση όχι μόνο δεν προσφέρει στον άνθρωπο χαρά και εσωτερική πληρότητα αλλά καταθλιπτικά περιορίζει και συνθλίψει τη ζωή του. Γι᾽ αυτό ο αυτονομημένος και εγωιστής άνθρωπος, ο αυτοθεούμενος και αυτολατρευόμενος καταντά να ζει ανελεύθερα. Οι απολαύσεις του γίνονται πόνος. Οι ηδονές του καταλήγουν σε οδύνες. Οι χαρές του είναι άγευστες. Η ζωή του όλη είναι μια κατάθλιψη χωρίς νόημα και ενθουσιασμό.
Με άνεση κατανοούνται οι παραπάνω αλήθειες εάν προχωρήσουμε στα λόγια της ευχής του Οσίου Εφραίμ του Σύρου, τα οποία μας παρουσιάζουν ένα σύμπλεγμα παθών, αρνητικών στοιχείων της πνευματικής ζωής, που απομακρύνουν τον άνθρωπο από την οδό του Ευαγγελίου και την εργασία των αρετών του Αγίου Πνεύματος. Σημειώνει, επικαλούμενος τον «Κύριο και Δεσπότη της ζωής του», ο όσιος πατήρ: «Πνεύμα αργίας, περιεργείας, φιλαρχίας και αργολογίας μη μοι δως», δηλαδή μη μου δώσεις Κύριε πνεύμα αργίας, περιεργείας, φιλαρχίας και αργολογίας.
Όπως εύκολα διαπιστώνουμε τα πάθη αυτά: η αργία, η περιέργεια, η φιλαρχία, και η αργολογία, είναι πάθη της καρδιάς και όχι του σώματος. Κι αυτό πρέπει να το προσέξουμε ιδιαίτερα, αποδεχόμενοι ότι το κείμενο της Ευχής του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, καθώς και ολόκληρη η παράδοση της ορθόδοξης Εκκλησίας μας, δεν δίνει πρωτεύουσα σημασία στα αμαρτήματα της σάρκας, όπως λανθασμένα νομίζουμε, αλλά στα αμαρτήματα της ανθρώπινης καρδιάς. Εκεί δίδονται οι λεπτές πνευματικές μάχες και από τη διάκριση αυτή εξαρτάται το δράμα της απώλειάς μας η η ομορφιά της σωτηρίας μας.
Πνεύμα αργίας
Η πρώτη προς αποφυγή πνευματική ασθένεια που παρουσιάζεται είναι η αργία, η οποία όπως μας διδάσκουν οι πατέρες της Εκκλησίας μας είναι η πηγή κάθε κακίας και η θύρα από την οποία μπαίνουν οι δαίμονες στην καρδιά του ανθρώπου. Γι᾽ αυτό εν επιγνώσει παρακαλούμε τον Θεό να μην μας δώσει πνεύμα αργίας, που αυτόματα σημαίνει ότι δεν επιθυμούμε να γίνομε άπρακτοι, οκνηροί, νωθροί, αδρανείς η αδιάφοροι.
Η αργία, όπως και κάθε πνευματικό παράπτωμα, μας απομακρύνει από το Θεό, κυρίως όμως συνιστά μια βασική άρνηση της κλήσεώς μας και απόρριψη της ευθύνης μας να διακονήσουμε ως συνδημιουργοί του Θεού. Γνωρίζουμε ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ᾽ εικόνα και καθ᾽ ομοίωσίν Του. Επομένως, ο άνθρωπος, επί τη βάσει των προδιαγραφών του, δημιουργεί και εργάζεται όπως τον Δημιουργό Θεό. Ο χριστιανός δεν ζει απλά μέσα στη δημιουργία, αλλά εργάζεται γι᾽ αυτήν, τη φροντίζει και έχει αναλάβει την διαχείρησή της, μια ευθύνη αρκετά υψηλή και επίπονη, παράλληλα όμως και τιμητική εφόσον κανένα άλλο δημιούργημα δεν έχει αυτό το ιδιαίτερο χάρισμα.
Με αυτά τα δεδομένα αντιλαμβανόμαστε ότι κάθε παθητικότητα και αδράνεια, κάθε μορφής αργία και αδιαφορία είναι φαινόμενα ξένα προς το πνεύμα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής αλλά και προς το ήθος της ορθόδοξης πνευματικότητας. Ο χριστιανός οφείλει να καταθέτει καθημερινά την μαρτυρία του, που πρέπει να είναι μαρτυρία δυναμική, έμπρακτη, δημιουργική, συμμετοχική στο δημιουργικό έργο του Θεού. Πόσο δυσάρεστο είναι το γεγονός να επιτρέπουμε η να αποδεχόμαστε ως πρόσωπα αλλά και ως κοινωνία η αργία να γίνεται τρόπος ζωής. Ως πρόσωπα, δυστυχώς, δεν επιθυμούμε να εργαζόμαστε, δεν χαιρόμαστε τη δουλειά, δεν έχουμε τον πόθο να μετέχουμε στην δημιουργία του κόσμου και στην ζωή του πλησίον. Κι αυτό συμβαίνει σε τέτοια βαθμό ώστε το μεγάλο αστικό πρόβλημα που παρουσιάζεται σήμερα είναι το τι θα κάνουμε τις ελεύθερες ώρες μας, γεγονός που δηλώνει ότι ταυτίζουμε τη ζωή μας με την ξεκούραση, την αργία και την απόλαυση.
Από την άλλη πλευρά η καταναλωτική κοινωνία μας έχει την τάση να μειώνει την εργασία, να αυξάνει την απόλαυση, να εξαφανίζει σχεδόν την δημιουργηκότητα του ανθρώπου και το χειρότερο να μεταποιεί τις εορτές της Εκκλησίας μας σε αργίες, που λειτουργούν ως ευκαιρίες ξεκούρασης, εκτόνοσης, διασκέδασης και απόλαυσης. Έτσι με πολλή λύπη διαπιστώνουμε ότι η Κυριακή και σχεδόν όλες οι εκκλησιαστικές εορτές για πολλούς από τους συνανθρώπους μας έχουν χάσει το σκοπό και το νοημά τους, αφού αργούμε αλλά δεν εορτάζουμε, ξεκουραζόμαστε σωματικά αλλά ασθενούμε πνευματικά. Και βέβαια ο άνθρωπος του Θεού εορτάζει αλλά δεν αργεί γιατί η αργία είναι σημείο απομόνωσης, εγωισμού και εσωστρέφειας ενώ η εορτή είναι κοινωνία με τη χαρά του Θεού, τη χαρά των Αγίων και της Εκκλησίας.
Πνεύμα περιεργείας
Η αργία ως απραξία αναπόφευκτα οδηγεί στην περιέργεια. Ήδη από τα αποστολικά χρόνια ο Απόστολος Παύλος καυτηριάζει την περίπτωση των γυναικών εκείνων που είχαν περιέργεια σημειώνοντας ότι «και αργαί.... ου μόνον δε αργαί, αλλά και φλύαροι και περίεργοι, λαλούσαι τα μη δέοντα». Είναι σαφές και μόνο από τους λόγους του Αποστόλου ότι η περιέργεια είναι ένα πάθος που εκφράζει την εσωτερική ακαταστασία και αταξία αυτού που το έχει. Γιατί ο περίεργος είναι συνεχώς συγχυσμένος, ανήσυχος και ταραγμένος. Διακατέχεται από επιπολαιότητα, αταξία, ανευθυνότητα, παραμονή στην επιφάνεια των πραγμάτων και των καταστάσεων. Ο περίεργος χάνει την προσοχή του, διασπά και εκδαπανά το νου και την καρδιά του σε αλλότρια και μη σπουδαία πράγματα, με αποτέλεσμα να χάνει την πορεία του προς τον ουρανό, να εκτροχιάζεται από το δρόμο του Ευαγγελίου, να ματαιοπονεί, και να εγκλωβίζει την καρδιά του σε ανούσια και ανώφελα θέματα.
Πέραν τούτων όμως η περιέργεια δηλώνει ότι ως άνθρωποι δεν έχουμε γνώση του εαυτού μας, γι᾽ αυτό με άνεση εγκαταλείπουμε τα δικά μας θέματα, τα προβλήματά μας, τα πάθη μας και τις αμαρτίες μας, τις υποχρεώσεις μας και τις εργασίες μας και με τρόπο αυθάδη και κυνικό εισερχόμαστε στη ζωή των άλλων. Έτσι, το πάθος αυτό της ψυχής μας αιχμαλωτίζει στον πειρασμό της κρίσεως και της κατακρίσεως, του χλευασμού και της γελειοποιήσεως των άλλων, αφού δεν εργαζόμαστε για τους άλλους, αλλά περιεργαζόμαστε τους άλλους.
Πνεύμα φιλαρχίας
Το να εγκαταλείπει κανείς τον εαυτό του και να ασχολείται με αλλοτρια πράγματα είναι καθαρά δείγμα εγωισμού. Για το λόγο αυτό το επόμενο πάθος που παρακαλούμε τον «Κύριο και Δεσπότη της ζωής μας» να απαλλαγούμε είναι η φιλαρχία. «Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου πνεύμα αργίας, περιεργείας, φιλαρχίας μη μοι δως».
Η φιλαρχία είναι η οίηση, η υπερηφάνεια, η φιλοδοξία για αρχηγία, η δίψα για εξουσία και η αγωνία για καταδυνάστευση. Πρόκειται για ένα πάθος που κυριεύει τον άνθρωπο όταν αυτός χάσει την αυτογνωσία του και την κυριαρχία πάνω στον εαυτό του. Μάλιστα η φιλαρχία συνιστά το αποτέλεσμα των δύο παθών που αναφέρθηκαν προηγουμένως: της αργίας και της περιεργείας, γιατί οι αργοί και οι περίεργοι επιθυμούν να καλύψουν την ένδειά τους και τα εσωτερικά τους κενά με το να θέλουν να γίνουν φίλαρχοι. Αιχμαλωτίζονται σε μια ζωή που φθείρεται στην αργία και την οκνηρία, ενώ παράλληλα εγκλωβίζονται στην περιέργειά τους για τα θέματα των άλλων κι αυτή η νοσηρή κατάσταση αναπόφευκτα οδηγεί στην απομόνωση, στην ευτέλεια, στην υπερηφάνεια, στον εγωισμό, στην φιλαυτία και στην φιλαρχία.
Η αργία, η περιέργεια και η φιλαρχία κλονίζουν τη σχέση μας με το Θεό και τον πλησίον. Κι όταν αυτή η σχέση διαστρέφεται «τότε αναγκαστικά ωθούμαστε να αναζητήσουμε αντιστάθμισμα σε μια ριζικά λανθασμένη στάση απέναντι στα πρόσωπα των άλλων και στο πρόσωπο του Θεού. Η ζωή μας χωρίς Θεό η δίχως άφθαρτα αγαθά, εκ των πραγμάτων θα γίνει εγωιστική και εγωκεντρική και αυτό σημαίνει ότι όλοι οι άλλοι θα πρέπει να γίνονται τα μέσα για τη δική μας αυτοϊκανοποίηση η φιλοδοξία. Αν ο Θεός δεν είναι ο Κύριος και Δεσπότης της ζωής μας, τότε το εγώ μας είναι αυτό που θα γίνει ο Κύριος και Δεσπότης της ζωής μας, το απόλυτο κέντρο του κόσμου μας, το μοναδικό μέτρο όλων των πραγμάτων, με βάση τις δικές μας ανάγκες, ιδέες, επιθυμίες και κρίσεις. Έτσι η επιθυμία της φιλαρχίας γίνεται η βασική μας αμαρτία στις σχέσεις μας με τους άλλους, αφού συνήθως απαιτούμε την υποταγή των άλλων σε μας».
Ωστόσο, η φιλαρχία συνιστά τελείως διαφορετική έννοια από αυτήν της αρχής. Η φιλαρχία είναι η νοθευμένη και διεστραμμένη μορφή της αρχής. Γιατί η αρχή είναι χάρισμα που προέρχεται από την κατ᾽ εικόνα και καθ᾽ ομοίωσιν δημιουργία του ανθρώπου. Κατά την Ορθόδοξη Θεολογία το να άρχουμε είναι διακονία, είναι θυσία είναι προσφορά και ευλογία. Ο άρχων χαίρεται τους καρπούς του πόνου και της θυσίας και όχι τη δόξα του αξιώματός του, ενώ επιδιώκει τη φροντίδα και τη μέριμνα για όλους τους άλλους αγνοώντας την δική του απόλαυση, άνεση και ξεκούραση. Γι᾽ αυτό πολύ σοφά θα σημειώσει ο Όσιος Πέτρος ο Δαμασκηνός: «Ουκ έστι κακόν το άρχειν, αλλ᾽ η φιλαρχία, ουδέ η δόξα αλλ᾽ η φιλοδοξία και χείρων ταύτης κενοδοξία».
Πνεύμα αργολογίας
Το τελευταίο πνευματικό εμπόδιο που αναφέρεται στην ευχή του Οσίου Εφραίμ του Σύρου είναι η αργολογία. Και αναφέρεται στο τέλος των προς αποφυγήν παθών όχι διότι είναι υποδεέστερο των άλλων αλλά ακριβώς διότι η αργολογία είναι το πιο διαδεδομένο πνευματικό νόσημα των ανρθώπων, ακόμη και των ανθρώπων της Εκκλησίας.
«Αργολογία σημαίνει να φλυαρούμε υπέρμετρα η απεριόριστα, να εκστομίζουμε λέξεις που δεν είναι λόγοι καρδιάς, να λέμε λόγους κενούς, μάταιους, μωρούς, ευτράπελους, κατακριτικούς, άσαρκους και ανεύθυνους, χωρίς επίγνωση και σεβασμό στον άνθρωπο και τη ζωή του. Ο λόγος ασφαλώς είναι από τα πιο χαρακτηριστικά θεία χαρίσματα του ανθρώπου, που μπορεί όμως να διαστραφεί και να μεταστραφεί σε τρομακτικό κίνδυνο, σε όπλο καταστροφικό, αφού μπορεί να γίνει συκοφαντία, κατάκριση, ύβρη, βλασφημία, αίρεση κι έτσι να οδηγήσει στην πτώση και την καταδίκη τον άνθρωπο. Ο λόγος όταν δεν χωρίζεται από την θεία καταγωγή και το θείο σκοπό του είναι λόγος παρακλήσεως, επικλήσεως, ικεσίας, δοξολογίας και ευχαριστίας, όταν όμως χωριστεί από το Θεό τότε μπορεί να καταντήσει λόγος αργός και να γίνει ακριβώς αργολογία».
Οι πατέρες της Εκλκησίας μας και κυρίως οι πατέρες της ασκήσεως όχι μόνο δεν αγαπούσαν την αργολογία αλλά αντιθέτως χρησιμοποιούσαν τον λόγο όταν αυτό που επρόκειτο να πουν ήταν πιο πολύτιμο από τη σιωπή. Γι᾽ αυτό εκείνο που εκφράζει την ορθόδοξη παράδοση δεν είναι η διδασκαλία των λόγων αλλά η διδασκαλία των έργων, δηλαδή η μαρτυρία της ζωής μας την οποία τόσο έχει ανάγκη η σημερινή κοινωνία μας.
Η παράκληση που απευθύνουμε στο Θεό: «Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου πνεύμα αργίας, περιεργείας, φιλαρχίας και αργολογίας μη μοι δως» προσβλέπει στο να μας εισαγάγει στην εμπειρία και στο βίωμα της Εκκλησίας και όχι στη θεωρία και στο στεγνό συναίσθημα, που δεν αναζωογονούν την ψυχή και δεν μεταμορφώνούν τον άνθρωπο. Γι᾽ αυτό στη συνέχεια της ευχής παρακαλούμε το Θεό, τον «Κύριο και Δεσπότης και Βασιλέα της ζωής μας», να μας χαρίζει «πνεύμα σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, υπομονής και αγάπης», στοιχεία απαραίτητα για την εν Χριστώ μεταμόρφωση του ανθρώπου.
Πνεύμα σωφροσύνης
Η πρώτη από αυτές τις αρετές που προτείνεται είναι η σωφροσύνη που σημαίνει «να έχει κανείς σώο φρόνημα, σεμνότητα, κοσμιότητα, νηφαλιότητα, σοφία, εγκράτεια, ακεραιότητα, αγνότητα ψυχής και σώματος. Η σωφροσύνη είναι το αντίδοτο της αλογίας, της παραφροσύνης, της αθεΐας, της ακολασίας, της ρυπαρότητας και της αθλιότητας, με τα οποία είναι πλήρης ο οίκος του άφρονος ανθρώπου και δι᾽ αυτού πλήρης ο οίκος της αλόγου κοινωνίας μας».
Ο σημερινός κόσμος φαίνεται να απεχθάνεται την σωφροσύνη, γι᾽ αυτό επιδιώκει μόνο την άνεση, επικροτεί τον πολιτισμό των απολαύσεων, της ευμάρειας και της ευημερίας, επιδιώκει σκανδαλωδώς τις ηδονές της σάρκας και ανέχεται την διαστροφή του καταναλωτισμού. Λείπει παντελώς από τον κόσμο μας η εγκράτεια, η νηστεία, το μέτρο, δηλαδή η σωφροσύνη. Γι᾽ αυτό ο άνθρωπος καλείται δια της επικλήσεως: «Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου χάρισαί μοι τω δούλω πνεύμα σωφροσύνης», που σημαίνει ότι «καλείται να απαλλαγεί από ακάθαρτους και αισχρούς λογισμούς, από σαρκικές επιθυμίες και ηδονές, από κάθε μολυσμό σαρκός και πνεύματος, από κάθε απρεπές βλέμμα και άτακτο γέλιο, από κάθε ακολασία και αφροσύνη καρδιακή». Και τονίζεται ιδιαίτερα η αποχή από κάθε ακολασία και αφροσύνη καρδιακή διότι όπως προαναφέρθηκε η ευχή του Οσίου Εφραίμ του Σύρου έχει να κάνει με την καλλιέργεια του έσω ανθρώπου. Εξάλλου, σωφροσύνη δεν είναι μόνο η αποχή από την πορνεία και τα σαρκικά αμαρτήματα, αλλά η αποχή όλων των κακών επιθυμιών και παθών, όπως είναι η φιλοχρηματία, η φιλαργυρία, η πλεονεξία, η εσωστρέφεια και γενικά όλα τα πάθη που μας απομακρύνουν από το Θεό και μειώνουν την αγάπη μας για τον πλησίον.
Πνεύμα ταπεινοφροσύνης
Για να υπάρξει σωσφροσύνη πρέπει απαραίτητα να υπάρχει ως βάση η ταπεινοφροσύνη και αντίθετα δεν μπορεί να υπάρξει ταπεινοφροσύνη δίχως την προϋπόθεση της σωφροσύνης. Είναι δύο αρετές αλληλένδετες και άμεσα συνδεδεμένες όπως το φως με τη θερμότητα. Όπου υπάρχει φως υπάρχει και θερμότητα και όπου υπάρχει θερμότητα υπάρχει και φως.
Η ταπεινοφροσύνη είναι η δεύτερη στη σειρά των αρετών που επικαλούμαστε δια της ευχής του Οσίου Εφραίμ: «Πνεύμα δε σωφροσύνης και ταπεινοφροσύνης χάρισαί μοι τω σω δούλω». Πρόκειται για το αντίθετο της υπερηφανείας, της αλαζονείας, της επάρσεως, της οιήσεως, της κενοδοξίας, της αυτοδικαιώσεως, του εωσφορικού εγωισμού. Η ταπεινοφροσύνη ταυτίζεται με την επίγνωση του εαυτού μας, με το αίσθημα της αμαρτωλότητάς μας, με το ταπεινό φρόνημα, που εκφράζεται και συνοδεύεται από συντριβή και μετάνοια για τα λάθη και τις αμαρτίες μας.
Η ταπεινοφροσύνη είναι η αρετή που προσελκύει τη χάρη του Θεού αφού «ο Θεός υπερηφάνοις αντιτάσσεται, ταπεινοίς δε δίδωσι χάριν». Οι πατέρες της Εκκλησίας μας με σαφήνεια μας διδάσκουν ότι ταπεινοφροσύνη δεν είναι απλώς και μόνο η κακουχία του σώματος, την οποία μπορεί να έχουν κάποιοι αλλά παράλληλα να μην είναι ταπεινοί.
Ταπεινοφροσύνη δεν έχει κάποιος όταν από ανάγκη η από συμφέρον ταπεινώνεται, ακόμη δεν είναι ταπεινοφροσύνη το να μεμψημιρεί κανείς με τον εαυτό του νομίζοντας ότι είναι αμαρτωλός, ενώ την ίδια στιγμή επιμένει να είναι αμετανόητος για τις αμαρτίες του και τα λάθη του. Και βέβαια ταπεινοφροσύνη δεν είναι η ταπεινοσχημία, δηλαδή το να υποδύεται κανείς την ταπείνωση. Η ταπεινοφροσύνη είναι φρόνημα καρδιακό, που σημαίνει ότι ο ταπεινός άνθρωπος αναγνωρίζει τις αρετές του και τα χαρίσματά του και τα ανάγει στο Θεό παράλληλα όμως αντιλαβμάνεται τις αδυναμίες του και τα λάθη του τα οποία δίχως καμιά δυσκολία αποδίδει στον εαυτό του.
Πνεύμα υπομονής
Καρπός της ταπεινοφροσύνης είναι η υπομονή γιατί αν δεν έχεις ταπεινοφροσύνη δεν μπορείς να υπομείνεις, να μείνεις ατάραχος και σταθερός, να ελέγχξεις τις δυνάμεις σου αλλά και τις αδυναμίες σου. Ο υπομένων είναι αυτός που καρτερικά αφήνεται στο Θεό και αναμένει να έρθει η ώρα του Θεού για να εκπληρωθεί το θέλημά Του, που είναι προς το συμφέρον της ψυχής του. Κι η ώρα αυτή του Θεού μπορεί να καθυστερήσει και να χρειαστεί πολλή υπομονή.
Με άνεση κατανοείται αυτή η μεγάλη αλήθεια αν μάλιστα θυμηθούμε την περίπτωση του παραλύτου της Βηθεσδά, ο οποίος για τριανταοκτώ ολόκληρα χρόνια υπέμεινε το σταυρό της δοκιμασίας του. Όμως μετά από τόσα χρόνια υπομονής έφτασε η ώρα του Θεού. Η ευχή του Οσίου Εφραίμ του Σύρου παρακαλεί τον «Κύριο και Δεσπότη της ζωής μας» να μας χαρίσει, μετά από την σωφροσύνη και την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή. Γιατί η υπομονή είναι η δύναμη που θα βοηθήσει τον καθένα από μας να αναμένει καρτερικά την ώρα του Θεού η οποία μπορεί να είναι μετά από τριανταοκτώ χρόνια όπως συναίβει στον Παράλυτο, μπορεί να είναι αύριο, μπορεί να είναι τώρα, αλλά μπορεί να είναι και πέντα λεπτά πριν σφραγίσουμε τα μάτια μας σ᾽ αυτόν τον κόσμο.
Εξάλλου όλοι γνωρίζουν από προσωπική εμπερία ότι η υπομονή δοκιμάζεται στις δύσκολες περιστάσεις της ζωής, στις ασθένειες, στον καρκίνο, στις θλίψεις και τις δοκιμασίες, σε κάθε στιγμή που καλούμαστε να σηκώσουμε το σταυρό μας και να ακολουθήσουμε το δρόμο του Θεού που είναι σταυρικός, στενός, ενδεχομένως τεθλιμένος και σίγουρα όχι άνετος.
Πνεύμα αγάπης
Η υπομονή οικοδομεί. Είναι στοιχείο καλής επικοινωνίας, συμβάλει στην προαγωγή των ανθρωπίνων σχέσεων κυρίως όμως ενισχύει το σύνδεσμο της αγάπης. Οι αρετές για τις οποίες ήδη αναφερθήκαμε κορυφώνονται και τελειώνονται με την αγάπη που είναι η τελευταία στην επίκληση του Οσίου Εφραίμ. «Κύριε και Δέσποτα της ζωής μου πνεύμα σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, υπομονής και αγάπης χάρισαί μοι τω σω δούλω». Η αγάπη είναι η αρχή και το τέλος της πνευματικής ζωής. Χωρίς αυτήν ο αγώνας μας είναι ατελής, δεν επιφέρει καρπούς πνευματικούς.
Η αγάπη είναι το τελευταίο χάρισμα που ζητά ο πιστός αλλά ουσιαστικά επειδή αυτή αποτελεί το επιστέγασμα των αρετών έρχεται στο τέλος για να κατανοήσουμε προσευχητικά ότι όλες οι αρετές είναι χριστιανικές και καρποφόρες ανάλογα με το βαθμό που μετέχουν και εκφράζουν την αγάπη.
Κύριο γνώρισμά της είναι η άνευ όρων θυσία του ενός για τον άλλο. Θυσία σε τέτοιο βαθμό που μόνο ο θάνατος μπορεί να περιορίσει. Ακόμη και το πρόσωπο του εχθρού πρέπει να αγαπήσουμε, αφού ο αγαπών άνθρωπος παραιτήται από κάθε δικαίωμα και κάθε διεκδίκηση και αξίωση για τον εαυτό του. Στην ασκητική φιλοσοφία η διεκδίκηση του δικαιώματος μας χωρίζει από το Θεό και μας εγκλωβίζει στον εαυτό μας γιατί αποτελεί έκφραση εγωισμού. Και βέβαια εύκολα αντιλαμβανόμαστε ότι ο κόσμος που διεκδικεί μετά μανίας τα λεγόμενα ανθρώπινα δικαιώματα, στο βάθος αγωνίζεται για την ανισότητα. Έτσι παρατηρούμε ότι οι ισχυροί της Γης σήμερα μιλούν για ισότητα, ευημερία και ειρήνη αλλά από την άλλη ανέχονται η στη χειρότερη περίπτωση οι ίδιοι δημιουργούν την ένδοια, την φτώχεια, την πείνα, το ρατσισμό, την σπατάλη, τον πόλεμο, τον καπιταλισμό και τον πλουτισμό. Μιλούν για ανθρώπινα δικαιώματα αλλά προσπαθούν να επιβάλλουν τη δικαιοσύνη με τη θυσία των άλλων αλλά όχι τη δική τους.
Τίποτε δεν υπάρχει στην Εκκλησία και στη Θεολογία που να μην πηγάζει από την αγάπη. Ο Θεός κυρίως και πρωτίστως είναι αγάπη. Η ενανθρώπιση του Υιού και Λόγου του Θεού δηλώνει την κενωτική Του αγάπη για τον άνθρωπο. Ο σταυρός είναι δείγμα θυσιαστικής αγάπης. Η ύπαρξη και η σύσταση της Εκκλησίας μας είναι δείγμα προνοητικής αγάπης. Η κάθοδος του Παναγίου Πνεύματος δηλώνει την χαρισματική αγάπη του Θεού στον κόσμο και στον άνθρωπο.
Εμείς αγιαζόμαστε και σωζόμαστε κατά χάριν μόνο όταν μετέχουμε στην αγάπη του Θεού, η οποία πρέπει να τονίσουμε δεν συνιστά ένα ιδίωμα η μια ενέργεια του Θεού αλλά το Είναι Του. Γι᾽ αυτό η Ευαγγελική αγάπη συνίσταται στο να δίνεις κυρίως τον εαυτό σου στον άλλο. «Αγαπήσεις τον πλησίον σου ως εαυτόν» σημειώνει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης και προσθέτει παρακάτω ότι «μείζονα ταύτης ουδείς έχει, ίνα τις την ψυχήν αυτού θη υπέρ των φίλων αυτού». Η αγάπη δεν μπορεί να υπάρξει στην απομόνωση αλλά προϋποθέτει τον άλλο, τον πλησίον. Κι όποιος αγαπά προσλαμβάνει τον πλησίον, ενστερνίζεται τη ζωή του και δίνει αυτό που είναι και όχι αυτό που έχει.
Δώρησαί μοι του οράν τα εμά πταίσματα και μη κατακρίνειν τον αδελφόν μου
Για να αποκτήσει κάποιος την αγάπη πρέπει να αρχίσει να βλέπει τον εαυτό του εις βάθος και να σταματήσει να ασχολείται με τους άλλους. «Ναι Κύριε Βασιλεύ, δώρησαί μοι του οράν τα εμά πταίσματα και μη κατακρίνειν τον αδελφόν μου» είναι το τελευταίο μέρος των ικεσιών προς το Θεό της προσευχής της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Η αναφορά αυτή είναι μία έμεση νύξη για μετάνοια και συγχώρηση. Δεν είναι άλλωστε τυχαίο το γεγονός ότι η ευχή του Αγίου Εφραίμ, ακούγεται για πρώτη φορά στον Κατανυκτικό Εσπερινό, την Κυριακή της Τυρινής, που είναι γνωστή σε όλους τους χριστιανιούς ως η Κυριακή της συγχώρησης.
Είναι σαφές ότι η στροφή στον εαυτό μας η οποία πραγματοποιείται με την όραση των εμών πταισμάτων, αποτελεί την αρχή της σωτηρίας, γιατί βλέποντας τον πραγματικό μας εαυτό που είναι αμαρτωλός, γεμάτος πάθη και αδυναμίες, συνειδητοποιούμε ότι το μόνο που μπορεί να μας σώσει είναι το έλεος και η φιλανθρωπία του Θεού. Όποιος αγνοεί τα δικά του σφάλματα είναι τυφλός πνευματικά. Οποιος κατακρίνει τον αδελφό του σημαίνει πως βλέπει μόνο τα σφάλματα του πλησίον και όχι τα δικά του και επομένως έχει φρόνημα φαρισαϊκό. Ακόμη κι αν διαπιστώνουμε λάθη και αδυναμίες στον άλλο, δεν πρέπει να διαφεύγει της προσοχής μας ότι ο πλησίον δεν είναι ο άγνωστος, ο ξένος, ο εχθρός, ο αντίδικος αλλά ο αδελφός μας, ο φίλος μας. Είναι η χαρά μας. Ο πλησίον είναι το μέσο για να δούμε το Θεό και να γευτούμε την τρυφή του Παραδείσου. Η κρίση και η κατάκριση εκφράζουν εωσφορικό εγωισμό και εσωτερική ακαταστασία. Είναι δείγμα αυθάδειας και ελειψης σεβασμού προς το Δημιουργό, αφού εμείς επιχειρούμε να οικειοποιηθούμε το έργο της κρίσεως που ανήκει στο Θεό, ένα έργο το οποίο γίνεται εγκληματικό όταν περιορίζεται στα όρια της ανθρώπινης δικαιοσύνης. Γιατί ο Θεός είναι μεν κριτής, αλλα στην κρίση Του υπερισχύει η αγαθότητα και όχι η δικαιοσύνη.
Κατά συνέπεια το βάρος σύμφωνα με τον συγγραφέα της ευχής πέφτει στο να βλέπουμε τα δικά μας πταίσματα και όχι του πλησίον που είναι ο αδελφός μας. Πρωταρχικό και επείγον είναι να αποκτήσουμε επίγνωση και αυτομεμψία, να αποκτήσουμε την ευλογημένη αρετή του αυτοελέγχου των αδυναμιών και αμαρτιών μας. Είναι σωτήριο να μην κατακρίνουμε. Ακόμη και αν με τα ίδια μας τα μάτια δούμε κάποιον να αμαρτάνει ας μην τον καταδικάσουμε αλλά ας καλύψουμε στοργικά και σιωπηλά το σφάλμα του αδελφού μας. Είναι χαρακτηριστική εν προκειμένω η αναφορά του Γεροντικού: «Έλεγον περί του Αββά Μακαρίου ότι γέγονε θεός επίγειος, ότι ώσπερ εστίν ο Θεός σκεπάζειν τον κόσμον, ούτω γέγονεν ο Αββάς Μακάριος, σκεπάζειν τα ελαττώματα, α έβλεπεν ως μη βλέπων και α ήκουεν ως μη ακούων».
Ότι ευλογητός ει εις τους αιώνας των αιώνων
Η προσευχή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής θα ακούγεται καθημερινά στους Ορθόδοξους ναούς μας πολλοί δε από μας θα την ψελλίζουν με το στόμα και θα την αισθάνονται με την καρδιά τους. Η ευχή αυτή εκφράζει το ασκητικό φρόνημα που πρέπει να έχουμε αυτή την περίοδο και περικλείει το ορθόδοξο ήθος της Εκκλησίας μας. Θα πορευθούμε μέχρι τη Ανάσταση έχοντας συντροφιά αυτή την ευχή και καθημερινά θα παρακαλούμε το Θεό να μας ελεήσει με την απαλλαγή των παθών και να μας ευλογήσει με τη δωρεά των αρετών.
Η ευχή ολοκληρώνεται με την προσφορά της ευχαριστίας προς τον Θεό: «ότι ευλογητός ει εις τους αιώνας των αιώνων». Και είναι σα να λέει ο Όσιος Εφραίμ: μετά την ικεσία μου να απαλλαγώ από τα πάθη της αργίας, της περιεργείας, της φιλαρχίας και της αργολογίας, μετά από τη θερμή μου παράκληση να βιώσω το υπόλοιπο της ζωής μου με σωφροσύνη, ταπεινοφροσύνη, υπομονή και αγάπη, και όταν τελικά καταφέρω να έλθω εις εαυτόν και αρχίσω να βλέπω τα εμά πταίσματα δίχως να κατακρίνω τον αδελφό μου, τότε θα είμαι έτοιμος εν ευγνωμοσύνη πολλή να ευχαριστήσω και να δοξολογήσω το Θεό λέγοντας «ότι ευλογητός ει εις τους αιώνας των αιώνων».
Ο Χριστός είναι ο Κύριος και Δεσπότης και Βασιλεύς της ζωής μας, είναι όμως και «ο ευλογητός των αιώνων». Κι αυτό είναι σημαντικό διότι για να φτάσει κάποιος να χαρακτηρίζει έτσι το Θεό σημαίνει ότι έχει αρχίσει την πνευματική του εργασία και πορεύεται σταυρωαναστάσιμα, μετανοόντας για τα πλήθη των πεπραγμένων του δεινών. Αντιλαμβανόμαστε ότι η ευχή αρχίζει αλλά και τελειώνει με το όνομα του Θεού. Έτσι και ο κάθε πιστός αρχίζει την εν επιγνώσει πορεία του προς το Θεό, με το Θεό, ο οποίος αποτελεί έκφραση της βεβαιότητας και ελπίδα για τη σωτηρία του.
Τον Θεό φωνάζουμε, Αυτόν ποθούμε, επιθυμούμε να μας αποκαλυφθεί, προσβλέπουμε να γίνει ο ελευθερωτής μας, παρακαλούμε να πλουτίσει τη φτώχεια μας και να μας γεμίσει με χαρά ανεξάντλητη, όπως είναι η χαρά της Αναστάσεως, γιατί Αυτός είναι «ο ευλογητός εις τους αιώνας των αιώνων».
Αμήν.

Saint Tikhon-Sermon on the Sunday of Orthodoxy


 
This Sunday, Brethren, begins the week of Orthodoxy, or the week of the Triumph of Orthodoxy, because it is today that the Holy Orthodox Church solemnly recalls its victory over the Iconoclast heresy and other heresies and gratefully remembers all who fought for the Orthodox faith in word, writing, teaching, suffering, or godly living.

Keeping the day of Orthodoxy, Orthodox people ought to remember it is their sacred duty to stand firm in their Orthodox faith and carefully to keep it.

For us it is a precious treasure: in it we were born and raised; all the important events of our life are related to it, and it is ever ready to give us its help and blessing in all our needs and good undertakings, however unimportant they may seem. It supplies us with strength, good cheer and consolation, it heals, purifies and saves us.

The Orthodox faith is also dear to us because it is the Faith of our Fathers. For its sake the Apostles bore pain and labored; martyrs and preachers suffered for it; champions, who were like unto the saints, shed their tears and their blood; pastors and teachers fought for it; and our ancestors stood for it, whose legacy it was that to us it should be dearer than the pupil of our eyes.

And as to us, their descendants – do we preserve the Orthodox faith, do we keep to its Gospels? Of yore, the prophet Elijah, this great worker for the glory of God, complained that the Sons of Israel have abandoned the Testament of the Lord, leaning away from it towards the gods of the heathen. Yet the Lord revealed to His prophet, that amongst the Israelites there still were seven thousand people who have not knelt before Baal (3 Kings 19 LXX). Likewise, no doubt, in our days also there are some true followers of Christ. ‘The Lord knoweth them that are His’ (2 Tim 2.19).

We do occasionally meet sons of the Church, who are obedient to Her decrees, who honor their spiritual pastors, love the Church of God and the beauty of its exterior, who are eager to attend to its Divine Service and to lead a good life, who recognize their human failings and sincerely repent of their sins.

But are there many such among us? Are there not more people, ‘in whom the weeds of vanity and passion allow but little fruit to the influence of the Gospel, or even in whom it is altogether fruitless, who resist the truth of the Gospel, because of the increase of their sins, who renounce the gift of the Lord and repudiate the Grace of God’.

‘I have given birth to sons and have glorified them, yet they deny Me,’ said the Lord in the olden days concerning Israel. And today also there are many who were born, raised and glorified by the Lord in the Orthodox faith, yet who deny their faith, pay no attention to the teachings of the Church, do not keep its injunctions, do not listen to their spiritual pastors and remain cold towards the divine service and the Church of God.

How speedily some of us lose the Orthodox faith in this country of many creeds and tribes! They begin their apostasy with things, which in their eyes have but little importance. They judge it is ‘old fashioned’ and ‘not accepted amongst educated people’ to observe all such customs as: praying before and after meals, or even morning and night, to wear a cross, to keep icons in their houses and to keep church holidays and fast days.

They even do not stop at this, but go further: they seldom go to church and sometimes not at all, as a man has to have some rest on a Sunday (…in a saloon); they do not go to confession, they dispense with church marriage and delay baptizing their children.

And in this way their ties with Orthodox faith are broken!

They remember the Church on their deathbed, and some don’t even do that! To excuse their apostasy they naively say: ‘This is not the old country, this is America, and consequently it is impossible to observe all the demands of the Church.’ As if the word of Christ is of use for the old country only and not for the whole world. As if the Orthodox faith is not the foundation of the world!

‘Ah, sinful nation, a people laden with iniquity, a seed of evil doers, children that are corrupters: they have forsaken the Lord, they have provoked the Holy One of Israel into anger.’ (Is 1.4)

If you do not preserve the Orthodox faith and the commandments of God, the least you can do is not to humiliate your hearts by inventing false excuses for your sins!

If you do not honor our customs, the least you can do is not to laugh at things you do not know or understand.

If you do not accept the motherly care of the Holy Orthodox Church, the least you can do is to confess you act wrongly, that you are sinning against the Church and behave like children!

If you do, the Orthodox Church may forgive you, like a loving mother, your coldness and slights, and will receive you back into her embrace, as if you were erring children.

Holding to the Orthodox faith, as to something holy, loving it with all their hearts and prizing it above all, Orthodox people ought, moreover, to endeavor to spread it amongst people of other creeds.

Christ the Savior has said that ‘neither do men light a candle and put it under a bushel, but on a candle stick, and it giveth light unto all that are in the house’ (Mt 5.15).

The light of Orthodoxy was not lit to shine only on a small number of men. The Orthodox Church is universal; it remembers the words of its Founder: ‘Go ye into the world, and preach the gospel to every creature’ (Lk 16.15), ‘go ye therefore and teach all nations’ (Mt 28.19).

We ought to share our spiritual wealth, our truth, light and joy with others, who are deprived of these blessings, but often are seeking them and thirsting for them.

Once ‘a vision appeared to Paul in the night, there stood a man from Macedonia and prayed him, saying, come over into Macedonia, and help us’ (Acts 16.9), after which the apostle started for this country to preach Christ.

We also hear a similar inviting voice. We live surrounded by people of alien creeds; in the sea of other religions, our Church is a small island of salvation, towards which swim some of the people, plunged in the sea of life. ‘Come, hurry, help,’ we sometimes hear from the heathen of far Alaska, and oftener from those who are our brothers in blood and once were our brothers in faith also, the Uniates. ‘Receive us into your community, give us one of your good pastors, send us a Priest that we might have the Divine Service performed for us of a holy day, help us to build a church, to start a school for our children, so that they do not lose in America their faith and nationality,’ those are the wails we often hear, especially of late.

And are we to remain deaf and insensible? God save us from such a lack of sympathy. Otherwise woe unto us, ‘for we have taken away the key of knowledge, we entered not in ourselves, and them that were entering in we hindered’ (Lk 11.52).

But who is to work for the spread of the Orthodox faith, for the increase of the children of the Orthodox Church? Pastors and missionaries, you answer. You are right; but are they to be alone?

St. Paul wisely compares the Church of Christ to a body, and the life of a body is shared by all the members. So it ought to be in the life of the Church also.

‘The whole body fitly joined together and compacted by that which every joint supplieth, according to the effectual working in the measure of every part, maketh increase of the body unto the edifying of itself in love’ (Eph 4.16).

At the beginning, not only pastors alone suffered for the faith of Christ, but lay people also, men, women and even children. Heresies were fought against by lay people as well. Likewise, the spread of Christ’s faith ought to be near and precious to the heart of every Christian. In this work every member of the Church ought to take a lively and heart-felt interest.

This interest may show itself in personal preaching of the Gospel of Christ.

And to our great joy, we know of such examples amongst our lay brethren.

In Sitka, members of the Indian brotherhood do missionary work amongst other inhabitants of their villages. And one zealous brother took a trip to a distant village (Kilisno), and helped the local Priest very much in shielding the simple and credulous children of the Orthodox Church against alien influences, by his own explanations and persuasions.

Moreover, in many places of the United States, those who have left Uniatism to join Orthodoxy point out to their friends where the truth is to be found, and dispose them to enter the Orthodox Church.

Needless to say, it is not everybody among us who has the opportunity or the faculty to preach the gospel personally. And in view of this I shall indicate to you, Brethren, what every man can do for the spread of Orthodoxy and what he ought to do.

The Apostolic Epistles often disclose the fact, that when the Apostles went to distant places to preach, the faithful often helped them with their prayers and their offerings. Saint Paul sought this help of the Christians especially.

Consequently we can express the interests we take in the cause of the Gospel in praying to the Lord,

* that He should take this holy cause under His protection,
* that He should give its servants the strength to do their work worthily,
* that He should help them to conquer difficulties and dangers, which are part of the work,
* that He should not allow them to grow depressed or weaken in their zeal;
* that He should open the hearts of the unbelieving for the hearing and acceptance of *the Gospel of Christ,
* that He should impart to them the word of truth,
* that He should unite them to the Holy Catholic and Apostolic Church;
* that He should confirm, increase and pacify His Church, keeping it forever invincible,

we pray for all this, but mostly with lips and but seldom with the heart.

Don’t we often hear such remarks as these:

‘What is the use of these special prayers for the newly initiated? They do not exist in our time, except, perhaps, in the out of the way places of America and Asia; let them pray for such where there are any; as to our country such prayers only needlessly prolong the service which is not short by any means, as it is.’

Woe to our lack of wisdom! Woe to our carelessness and idleness!

Offering earnest prayers for the successful preaching of Christ, we can also show our interest by helping it materially. It was so in the primitive Church, and the Apostles lovingly accepted material help to the cause of the preaching, seeing in it an expression of Christian love and zeal.

In our days, these offerings are especially needed, because for the lack of them the work often comes to a dead stop. For the lack of them preachers can not be sent out, or supported, churches can not be built or schools founded, the needy amongst the newly converted can not be helped. All this needs money and members of other religions always find a way of supplying it.

Perhaps, you will say, that these people are richer than ourselves. This is true enough, but great means are accumulated by small, and if everybody amongst us gave what he could towards this purpose, we also could raise considerable means. Accordingly, do not be ashamed of the smallness of your offering. If you have much, offer all you can, but do offer, do not lose the chance of helping the cause of the conversion of your neighbors to Christ, because by so doing, in the words of St. James, ‘you shall save your own soul from death and shall hide a multitude of sins’ (Jas 5.19-20).

Orthodox people! In celebrating the day of Orthodoxy, you must devote yourselves to the Orthodox faith not in word or tongue only, but in deed and in truth.

NOTES:

[1] The book of 3 Kingdoms in the Septuagint version of the Old Testament is coordinate with the book of 1 Kings in the Hebrew Bible on which most English translations are based. As such, the text of 3 Kings 19 can be found in most English Bibles as 1 Kings 19.

St. Tikhon, the holy New-Confessor, Patriarch of Moscow and Enlightener of North America, began his episcopal service as bishop of the Aleutian Islands and North America from 1898-1907. His missionary zeal was nothing short of extraordinary, not only in its obvious presence in his own life and actions, and those of the clergy under his guidance and pastoral care, but also in the important place he desired it to hold in the life of the laity over whom he presided.

St.Theophylact of Ochrid-On Sunday Of Orthodoxy

Saint Theophylact of Ochrid 

 

Sunday of Orthodoxy
Can There Any Good Thing Come Out of Nazareth?

John 1: 43-51

From The Explanation of the Gospel of St. John

by Blessed Theophylact, Archbishop of Ochrid and Bulgaria

43-45. The day following Jesus would go forth into Galilee, and findeth Philip, and saith unto him, Follow me. Now Philip was of Bethsaida, the city of Andrew and Peter. Philip findeth Nathanael, and saith unto him, We have found Him, of Whom Moses in the law, and the prophets, did write, Jesus of Nazareth, the son of Joseph. Andrew, by listening to the Forerunner, and Peter, by listening to Andrew, both followed Christ. But it appears that Philip, without the prompting of another, obeyed Jesus at once when He said to him, Follow me. How was he convinced so instantaneously? It appears, first of all, that the voice of the Lord stung his soul with love. The sound of the Lord's voice was not like that of any other; for those who were worthy, it immediately kindled within them a burning love for Him. As Cleopas and the other disciple on the road to Emmaus said, Did not our heart burn within us, while He talked with us by the way? (Lk. 24:32) Furthermore, Philip had pondered earnestly within his heart, and continuously studied the books of Moses, and was always waiting for the coming of the Christ; therefore, as soon as he saw Him, he was convinced. This is why he said, We have found Him! which shows that he had always been seeking Him. Perhaps he had learned something about Christ from Andrew and Peter. Because they were of the same city, it is likely that they had talked together and discussed the Lord. The Evangelist seems to imply this when He says, Now Philip was of the city of Andrew and John. This was a very small city, more like a village. Therefore, we should marvel at Christ's power, that from such insignificant places He chose His pre-eminent disciples. Philip does not keep this good thing to himself, but shares it with Nathanael. Because Nathanael was a diligent student of the law and knew it thoroughly, Philip refers him to the law and the prophets. Philip calls the Lord the son of Joseph, because they thought He was his child. And he names Him of Nazareth, although He was, properly speaking, of Bethlehem. He was born in Bethlehem and raised in Nazareth. Because the manner of His birth was hidden from most, while His upbringing was apparent, they called Him Jesus of Nazareth.
46-48. And Nathanael said unto him, Can there any good thing come out of Nazareth? Philip saith unto him, Come and see. Jesus saw Nathanael coming to Him, and saith of him, Behold an Israelite indeed, in whom is no guile! Nathanael saith unto Him, Whence knowest Thou me? Jesus answered and said unto him, Before Philip called thee, when thou wast under the fig tree, I saw thee. Philip had said that Christ was from Nazareth. But Nathanael, astute in the law, knew from the Scriptures that the Messiah should come from Bethlehem. This is why he said, Can there any good thing come out of Nazareth? Philip answered, Come and see, knowing that once he tasted Christ's words, he would never leave Him. Christ commends Nathanael for being a true Israelite, who said nothing either to curry favor or to cause enmity. Nathanael's words stemmed not from disbelief, but from a discerning mind well-versed in the law, which knew that the Christ would come from Bethlehem and not from Nazareth. How then does Nathanael respond to the Lord? Does he become conceited from these words of praise? Not in the least. Persisting in his desire to establish clearly and certainly the identity of this Man, he asks, Whence knowest Thou me? Then the Lord reveals His very divinity by speaking of things which no one could have known except Nathanael and Philip, because they had spoken and acted alone. Although He was not present, Christ knew all that had taken place when Philip spoke with Nathanael. This is why is He says, when thou wast under the fig tree. Before Philip drew near, the Lord spoke these words concerning Nathanael, lest anyone should suspect that Philip had told Him of the fig tree and his conversation with Nathanael. At once Nathanael understood Who the Lord was, and confessed Him to be the Son of God. Hear what he says:
49-51. Nathanael answered and saith unto Him, Rabbi, Thou art the Son of God; Thou art the King of Israel. Jesus answered and said unto him, Because I said unto thee, I saw thee under the fig tree, believest thou? Thou shalt see greater things than these. And He saith unto him, Verily, verily, I say unto you, Hereafter ye shall see heaven open, and the angels of God ascending and descending upon the Son of Man. Prophecy has great power, even greater than miracles, to move a man to believe. The demons are able to simulate miracles and appear to do them. But no one can have clear foreknowledge of future events, and predict them accurately, not even an angel, and even less so, the demons. Therefore the Lord drew Nathanael to Himself by telling him the place where he had been standing, and that Philip had called to him, and that he was a true Israelite. When he heard these things Nathanael sensed the greatness of the Lord, as much as he was able to at that time, and confessed Him to be the Son of God. Yet his confession was not the same as Peter's (See Mt. 16:16-18). Peter confessed Him to be the Son of God, that is, true God. Therefore the Lord blessed Peter, and entrusted the Church to him. But Nathanael confesses Him to be merely a man Who by grace and His own virtue has been adopted as a son of God. This is made clear by what he says next, Thou art the King of Israel. Do you see? Nathanael has not yet attained to the perfect knowledge of the true divinity of the Only-begotten. He believes in Him as a man beloved by God, and as the King of Israel. If he had confessed Him to be truly God, he would not have called Him the King of Israel, but the King of all. Therefore the Lord does not bless him, as He did Peter, but corrects him, and leads his thoughts upwards to comprehend something of His divinity. Ye shall see, He says, the angels of God ascending and descending upon the Son of Man. He is saying, "Do not understand Me to be merely a man, but rather the Master of the angels." He Whom the angels serve cannot be merely a man, but only true God.
All these things did, in fact, take place at His Crucifixion and Ascension. As the time of His Passion approached, an angel from heaven strengthened Him; at His Tomb there was an angel, and again at His Ascension, as Luke relates (see Acts 1:10-11). Some have understood the fig tree to represent the law. Like the fig, the law contains sweetness, but it is hard to get at, covered over, as with leaves, by the harshness of the legal observations and the difficulty of the commandments. They say, then, that the Lord saw Nathanael, that is, looked down graciously upon him, and knew his thoughts, while he was still under the law. Consider this interpretation as well, O reader, if you find it pleasing: the Lord saw Nathanael under the fig tree, that is, under the law, or, within the law, searching out its depths. If he had not been searching out the depth of the law, the Lord would not have seen him. Know this as well, that Galilee means "rolling down." The Lord, then, went forth to that place in this world which is sunk low, that is to say, to our human nature. And while we were still under the fig tree, under the sway of sweet sin, which is mixed with much bitterness on account of the regret and the punishments which follow, the Lover of man saw us, and chose those who confess Him to be the Son of God and the King of each one who sees God (for Israel means "seeing God"). Indeed, if we persevere with zeal, He will count us worthy to see greater things than these. We shall behold angels ascending to the height of divine knowledge of Him, and descending again, because they cannot know His unknowable essence. In another sense, a man ascends when he immerses himself in the study of the divinity of the Only-begotten, and he descends when he delights in the contemplation of His Incarnation and descent into hades.

Friday, 22 March 2013

ΑΝΑΛΥΣΗ ΚΑΙ ΑΞΙΑ ΤΩΝ ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΩΝ( π. Στεφάνου Αναγνωστόπουλου)


Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε. Και πάλιν και πολλάκις Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε. Όπως γνωρίζετε χριστιανοί μου, όπως το βλέπετε και όπως το βιώνετε, τη Μεγάλη Σαρακοστή και κάθε Παρασκευή, ψάλλονται στην Εκκλησία μας οι Χαιρετισμοί της Παναγίας. Είναι μια από τις ωραιότερες ακολουθίες και συγχρόνως μια από τις καλύτερες προσευχές.Οι Χαιρετισμοί συνδέονται πάντοτε και με το Μικρό Απόδειπνο.Τη Μεγάλη Σαρακοστή που διαβάζουμε το Μεγάλο Απόδειπνο, Δευτέρα, Τρίτη, Τετάρτη και Πέμπτη, δεν λέγονται οι Χαιρετισμοί. Ψάλλονται όμως κάθε Παρασκευή και διαβάζονται Σαββάτο και Κυριακή, μαζί με το Μικρό Απόδειπνο. Επίσης οι Χαιρετισμοί δεν λέγονται την Μεγάλη Εβδομάδα, όπως και ολόκληρη την Πασχαλινή Διακαινήσιμη εβδομάδα. Όλο το χρόνο συνοδεύονται κάθε μέρα με το Μικρό Απόδειπνο υποχρεωτικά. Όποιος διαβάζει τους Χαιρετισμούς κάθε μέρα, και βράδυ, ακόμα και μεσημέρι, και πρωί, έχει μεγάλη τη βοήθεια της Παναγίας μας.
Εκεί που τιμάται όλως ιδιαιτέρως η Παναγία, είναι το Άγιον Όρος, όπου θεωρείται και το δικό Της περιβόλι. Για τους Αγιορείτες μοναχούς η Υπεραγία Θεοτόκος είναι η μοναδική προστασία. Μακάρι να αποκτήσουμε και μεις αυτή την συναίσθηση. Την βιωματική συναίσθηση δηλαδή ότι είναι και για μας η μοναδική προστασία, μεσίτρια και πρεσβευτής.Η όλη ακολουθία των Χαιρετισμών με τα εικοσιτέσσερα γράμματα του Ελληνικού αλφαβήτου, αυτή η ακολουθία, μας περιγράφει κατά πρώτον τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, την επίσκεψη της Παναγίας στην Ελισάβετ, η οποία όπως είναι γνωστό, θα γεννούσε σε λίγες εβδομάδες τον Τίμιο Πρόδρομο. Επίσης οι Χαιρετισμοί αναφέρουν το σκίρτημα του εμβρύου, μέσα στα σπλάχνα της Ελισάβετ, και την ομολογία της με χαιρετισμούς.
Εν συνεχεία αναφέρονται στις υποψίες του μνήστορος Ιωσήφ, που δεν μπόρεσε να καταλάβει το μέγα μυστήριο της ενανθρωπίσεως του Θεού Λόγου, στη μήτρα της Παρθένου Μαριάμ, αλλά και την μετέπειτα απόλυτη πίστη του στην αλήθεια που του απεκάλυψε ο άγγελος Κυρίου. Οι Χαιρετισμοί ακόμα μας περιγράφουν εν συντομία, περιληπτικά πολύ, τη Γέννηση του Σωτήρος Χριστού, την προσκύνηση των ποιμένων και των μάγων. Την Υπαπαντή του Κυρίου, από τον Συμεών τον Θεοδόχον. Τη φυγή Του στην Αίγυπτο και άλλα πολλά.Πολλούς Χαιρετισμούς λέγουν προς την Παναγία, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, ο μνήστωρ Ιωσήφ, οι ποιμένες, οι μάγοι, οι ουράνιες αγγελικές δυνάμεις, και όσοι πιστεύουν από τους χριστιανούς στην Θεανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, διά μέσου της Παρθένου Μαρίας εκ Πνεύματος Αγίου.
Η δική μας απάντησις σε όλους αυτούς τους Χαιρετισμούς είναι το «Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε». Τι σημαίνει όμως αυτό το «Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε»; Νυμφίος της Εκκλησίας, εδώ στους Χαιρετισμούς, ονομάζεται και ο Θεός Πατέρας. Νύμφη Του, είναι η Παρθένος Μαριάμ, αφού αυτή είναι που γέννησε τον Υιόν και Λόγον του Θεού, τον ομοούσιον με τον Πατέρα, ως Θεάνθρωπον στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, τον Νυμφίο της Εκκλησίας.
Μα η Παναγία είναι και «Νύμφη Ανύμφευτε». Και είναι Ανύμφευτη επειδή γέννησε χωρίς άνδρα και εκ Πνεύματος Αγίου τον Χριστόν. Το πώς ο Χριστός, ο αληθινός Θεός, εισήλθε στη μήτρα της Παρθένου, αυτό παραμένει μυστήριο αξεπέραστο για τα δικά μας πεπερασμένα και φτωχά μυαλά.Ακατάληπτος ο τρόπος της συλλήψεως, ακόμα και για τους αγγέλους και αρχαγγέλους και τις λοιπές ουράνιες δυνάμεις. Μόνον ο ίδιος ο Θεός γνωρίζει τον τρόπον που χρησιμοποίησε για να γίνει αυτή η σύλληψις, και να γίνει άνθρωπος, τέλειος άνθρωπος, χωρίς να πάψει να είναι και τέλειος Θεός, ο Θεάνθρωπος Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, ο Σωτήρας του κόσμου.
Γι' αυτό αδελφοί μου, όποιος από τους χριστιανούς λέγει τακτικά με σταυρωτό κομποσκοίνι, «Υπεραγία Θεοτόκε σώσον με», «Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε», αυτός ο χριστιανός βρίσκει πολλή την Χάριν, και πολύ πνευματικό πλούτο απολαμβάνει, και ασφαλώς εισακούονται όλα τα αιτήματά του.Στην παράδοση της Εκκλησίας μας, μάς αναφέρεται και το εξής θαυμαστό γεγονός για την δύναμη που έχουν οι Χαιρετισμοί της Παναγίας. Θα πούμε αυτό το γεγονός, αυτήν την ιστορία.
Στα παλιά χρόνια, δηλαδή πριν από το 1800, κάποιος εκεί τότε, - υπήρχαν πολλοί λησταί, όπως είναι γνωστό, που στήνανε καρτέρι στα σταυροδρόμια, και λήστευαν τους περαστικούς,- κάποιος λοιπόν απ' αυτούς τους αρχιληστάς είχε βάλει μερικούς συντρόφους, να στήνουν το καρτέρι τους σε ένα σταυροδρόμι που ήτο αναγκαστικό πέρασμα για τους περαστικούς πεζοπόρους, από τη μια πόλη στην άλλη. Και όποιος περνούσε, είτε ήταν μόνος του, είτε ήταν δύο είτε τρείς, τους λήστευαν.Και μετά τους άφηναν να φεύγουν, δεν τους έκαναν κακό. Δεν τους τραυμάτιζαν, δεν τους κακοποιούσαν.Κάποτε πέρασε απ' αυτό το σταυροδρόμι και ένας άγιος μοναχός. Εκείνος, - τον σταμάτησαν βέβαια και τον λήστεψαν, τι να πάρουν από έναν μοναχό, τέλος πάντων, ό,τι είχε – δεν έφυγε. Παρακάλεσε τους ληστάς να τον οδηγήσουν στο λημέρι του αρχηγού τους, - λέει «τι τον θέλεις;»
-Α, λέει, θα σας πώ κάτι πολύ σπουδαίο. Σε λίγο θα περάσει ένας πολύ μεγάλος και πλούσιος έμπορος φορτωμένος διαμάντια, αλλά, θέλω να του πώ, πώς θα είναι ντυμένος, για να τον καταλάβετε, γιατί θάχει μαζί του πολλά τα κουρέλια.
Έτσι και έγινε, όχι για να μην του χαλάσουν το χατίρι, αλλά για τις απολαβές που θα είχε.Τον πήγαν λοιπόν... μόλις συναντήθηκε ο μοναχός με τον αρχιληστή, του λέγει ότι θα καλέσεις όλους τους ανθρώπους εδώ, για να τους πω αυτό το μεγάλο νέο, διότι είναι πολύ σπουδαίο.
Πράγματι λοιπόν, εκείνος τους μάζεψε.
Α, λέει, κάποιος λείπει. Να μου τον φέρετε κι αυτόν εδώ.
Λέει, τι τον θέλεις, αυτός μαγειρεύει τώρα για το μεσημέρι.
Όχι, να τον φέρετε.
Πάνε λοιπόν, εκείνος δεν ήθελε να 'ρθεί, και τον άρπαξαν με το ζόρι, και τον έφεραν μπροστά στο μοναχό.
Μόλις ο μάγειρας αντίκρισε τον μοναχό, δεν ήθελε να τον βλέπει.Αλλά ούτε και ο μοναχός γύρισε να τον δει.
Αντιθέτως ο μάγειρας άρχισε να τρέμει, να τρέμει πολύ.
Τον ρωτάει λοιπόν ο μοναχός.
- Γιατί τρέμεις μάγειρα;
- Ε, - αναγκάστηκε εκείνος να ομολογήσει, - ότι ήταν διάβολος που είχε μετασχηματιστεί σε άνθρωπο, για να παρακολουθεί από κοντά αυτόν τον αρχιληστή.Ο αρχιληστής όμως αυτός, είχε μια πολύ καλή συνήθεια.Προσευχόταν στην Παναγία καθημερινά. Και πώς προσευχόταν; - λέει.
Διάβαζε κάθε μέρα τους Χαιρετισμούς. Πρωί και μεσημέρι και βράδυ. Την καλή αυτή συνήθεια την πήρε απ' τη μάνα του. Την πήρε απ' το σπίτι του, που του είχε μάθει τους Χαιρετισμούς από μικρό παιδί, και έτσι τους ήξερε από στήθους. Δηλαδή από μνήμης, και τους έλεγε χωρίς να τους διαβάζει.Βέβαια, αργότερα πήρε τον κακό το δρόμο κι έγινε ληστής, παρά ταύτα όμως, τους Χαιρετισμούς δεν τους είχε αφήσει ούτε μια μέρα. Έτσι η Παναγία βρισκόταν κοντά του και τον φύλαγε.Και τον φύλαγε επειδή περίμενε μια ευκαιρία η Παναγία για να τον σώσει, να τον φέρει σε μετάνοια, ν' αλλάξει ζωή, να σωθεί.
Ο μάγειρας διάβολος, είχε σταλεί πάλι απ' τον αρχισατανά για να τον σκοτώσει και να πάρει την ψυχή του στην Κόλαση. Δεν μπορούσε όμως γιατί τον εμπόδιζαν οι Χαιρετισμοί της Παναγίας. Περίμενε λοιπόν μια ευκαιρία. Ποια; Το πότε θα ξεχνούσε έστω και μία φορά, έστω και μια μέρα, να απαγγείλει ο αρχιληστής τους Χαιρετισμούς της Παναγίας. Τότε θα ήταν αφύλακτος από την προστασία Της, θα προκαλούσε για τη μοιρασιά, ανάμεσα στους ληστάς και τους συντρόφους του κάποια φασαρία, εκείνοι με την προτροπή βέβαια του διαβόλου μάγειρα, θα τον σκότωναν και έτσι θάπαιρνε την ψυχή του στην Κόλαση.
Μα η Παναγία τον προστάτευε και τον προστάτευε χάριν των Χαιρετισμών. Μπορεί να ήτο ληστής, αλλά δεν ήταν φονιάς. Παρά ταύτα όμως τους Χαιρετισμούς δεν τους άφησε. Μπορεί η ζωή του να ήτο άσχημη, να ήτο κακή, να ήτο αντιευαγγελική αλλά ο Θεός όμως που δεν θέλει το θάνατο του αμαρτωλού ως το επιστρέψαι και ζείν αυτόν, και ακούγοντας και τις μεσιτίες και τις παρακλήσεις της Παναγίας Μητρός Του, του έδωσε την ευκαιρία για να σωθεί. Μόλις λοιπόν ο αρχιληστής άκουσε αυτή την ομολογία από τον μάγειρο διάβολο, αμέσως φωτίσθηκε. Κατάλαβε τα τραγικά του λάθη. Τις αμαρτίες του, και κείνη τη στιγμή μετανόησε, και σώθηκε.
Η μετάνοιά του συγκλόνισε και τους άλλους ληστάς, τους συντρόφους του, και με τις οδηγίες του αγίου εκείνου μοναχού όλοι τους οδηγήθηκαν στο μεγάλο μυστήριο της ευσπλαχνίας του Θεού, δηλαδή στην Ιερά Εξομολόγηση. Και με την έμπρακτη αποκατάσταση όλων των κλοπιμαίων, όλοι οι λησταί μαζί με τον αρχιληστή εσώθησαν.
Τους έσωσαν οι Χαιρετισμοί της Παναγίας.Οι Χαιρετισμοί λοιπόν χριστιανοί μου, έχουν τεράστια σωτηριώδη σημασία, όταν τους διαβάζουμε ή τους απαγγέλουμε κάθε βράδυ με πίστη και ευλάβεια. Μας χαρίζουν την πλέον αποτελεσματική βοήθεια στην προσπάθειά μας και στον αγώνα που κάνουμε κάθε μέρα, για να νικήσουμε τα πάθη μας. Για να νικήσουμε το κακό, την αμαρτία και τον διάβολο.
Άλλωστε Εκείνη μας προτρέπει και μας λέγει «φωνάξτε με», ή «φωνάζετέ με», «φωνάζετε το όνομά μου, και γω θα σας βοηθώ πάντοτε».
Να με καλείτε ή με το «Υπεραγία Θεοτόκε βοήθει μοι», ή με το «Υπεραγία Θεοτόκε βοήθησέ μας», ή «σώσον με», ή «σώσον ημάς». Άλλωστε είναι και λειτουργικός ύμνος. Κάθε φορά που αναφέρουμε το όνομα της Παναγίας μας στη Θεία Λειτουργία, στον όρθρο ή τον εσπερινό, οι ιεροψάλτες μας να απαντούν «Υπεραγία Θεοτόκε σώσον ημάς».
«Και γω θα έλθω», μας υπόσχεται η Παναγία, «θα σας βοηθήσω, και θα σας βοηθήσω σε όλες σας τις ανάγκες, σε όλους τους πειρασμούς της ζωής σας, στα βάσανα, στις θλίψεις και στις στεναχώριες. Θα είμαι πάντοτε κοντά σας. Μεσίτρια ακόμα και όταν θα βγαίνει η ψυχή σας, για να σας φυλάξω από τα εναέρια δαιμόνια. Αλλά και στη Δευτέρα Παρουσία του Υιού μου και Κριτού των πάντων και κει θα είμαι κοντά σας.»
Άλλωστε αυτό θα το δούμε σε λίγο, όταν θα απαγγείλουμε την προσευχή στην Υπεραγία Θεοτόκο που αρχίζει με το «Άσπιλε, αμόλυντε».
Χριστιανοί μου, ας αγαπήσουμε αυτή την προσευχή των Χαιρετισμών, και την επίκληση του ονόματός Της και τότε εκείνη θα ανοίξει την πόρτα του Παραδείσου και θα μας σώσει.
Το εύχομαι εις όλους σας, και σεις να το εύχεστε σε μένα.Αμήν.

Του π. Στεφάνου Αναγνωστόπουλου

Αρχιμ. Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου-Προ παντός προσεύχου αδιαλείπτως και ευχαρίστει τω Θεώ δι’ όλα όσα σου συμβαίνουν

 
 Αρχιμ. Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου


(Κανόνας του Μ. Αντωνίου) 

Ο Μέγας Αντώνιος είναι ρεαλιστής. Οι κανόνες του δεν είναι μια φόρμουλα που την βρήκε και μας την πέταξε. Ο κάθε κανόνας έχει κάτι μοναδικό για την ζωή του μονάχου ένας αν λυθεί, καταρρέει το πάν. Πρέπει, λέγει, να προσευχώμεθα αδιαλείπτως, αλλά ταυτοχρόνως να ευχαριστούμε τον Θεόν για όλα όσα μας συμβαίνουν. Χρησιμοποιεί παρατακτική σύνδεση, διότι αυτά τα δύο δεν ξεχωρίζουν, πηγαίνουν μαζί. Ευχαριστούμε τον Θεόν για τα ευχάριστα, κυρίως όμως για κάτι άλλο: στην ζωή μας τα πράγματα δεν έρχονται όπως τα θέλομε εμείς. Προσευχόμαστε, λόγου χάριν, και μας φαίνεται πως δεν μας ακούει ο Θεός. Ζητάμε την υγεία μας και η αρρώστια μας γίνεται χειρότερα. Ζητάμε από τον Θεόν ορισμένα δωρήματα και ο Θεός δεν μας δίνει τίποτε. Τα πράγματα έρχονται ανάποδα.
Εκείνος ο οποίος δεν θα μάθη να ευχαριστή για όλα τον Θεόν, και μάλιστα για τα ανάποδα, δεν θα προχωρήση ούτε ένα χιλιοστό πιο πέρα από εκεί που τον γέννησε η μάνα του. Καμία πρόοδο δεν θα έχη. Και όταν μεν τον γέννησε η μάνα του, ήταν βρέφος αφελές, είχε μία φυσική αγιότητα, εμείς όμως έχομε σκληρότητα και γνώσι η οποία μας ενοχοποιεί. Πρέπει λοιπόν να μάθωμε να ευχαριστούμε τον Θεόν. Όταν έχωμε πονηρούς λογισμούς, όταν ο αδελφός μάς λέγη κάτι, και μέσα μας νοιώθωμε μίσος, την ώρα εκείνη πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Θεόν και να χαμογελάσωμε στον αδελφό μας. Εάν δεν κάνωμε έτσι, είναι αδύνατον να προχωρήσουμε βήμα, διότι όλα θα μας έρχονται ανάποδα. Ιδιαίτερα θα μας προκαλούν λογισμούς, πειρασμούς, πάθη και αντιξοότητες οι άλλοι και οι καταστάσεις.
     Η αδιάλειπτος προσευχή και η ευχαριστία στον Θεόν, δι’ όλα όσα μας συμβαίνουν, είναι οι προϋποθέσεις της φυσιολογικής ζωής. Αν ο άνθρωπος δεν ευχαριστή για το κάθε τι τον Θεόν, δεν μπορεί ούτε να προσευχηθή, ούτε να ζήση την μοναχική πολιτεία. Πρέπει να είναι κανείς ευχαριστημένος για ό,τι του συμβαίνει στο μοναστήρι, είτε αυτό προέρχεται από τον εσωτερικό του κόσμο, είτε από την αδελφότητα, είτε από τους εχθρούς ή από τους δαίμονες. Κάποιος μοναχός, λόγου χάριν, έχει λογισμούς, που τον ταλαιπωρούν. Δεν πρέπει να στενοχωρήται αλλά να χαίρεται και να ευχαριστή τον Θεόν. Στον δαίμονα πρέπει να λέγη. «ύπαγε οπίσω μου, σατανά», και να τον διώχνη ή, όταν δεν φεύγη, να μπορή να τού λέγη, μας χωράει το κρεββάτι, κοιμήσου μαζί μου, μόνον γύρισε από την άλλη πλευρά, για να μην έχω την δυσωδία της αναπνοής σου. Τότε ο δαίμονας θα φύγη σαν αστραπή.
Η αδιάλειπτος προσευχή και η ευχαριστία για όλα έχουν άμεση σχέσι και με τον προσωπικό μας κανόνα. Δηλαδή, μπορεί κανείς να κάνη τον κανόνα του, όταν συνηθίση να προσεύχεται αδιαλείπτως. Και μπορεί να έχη αδιάλειπτο προσευχή, όποιος κάνει τον κανόνα του. Εάν θελήση να ξεχωρίση την αδιάλειπτο προσευχή από τον κανόνα, τότε θα πέσουν και τα δύο. Είναι βασικό αυτό και πρέπει να το ενθυμούμεθα. Άφησε δύο ημέρες τον κανόνα σου, και θα δης ότι δεν θα θυμηθής ούτε μία φορά την ημέρα να πης, δόξα σοι ο Θεός. Αυτό είναι νόμος.

(Αρχιμ. Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου. «Νηπτική ζωή και Ασκητικοί κανόνες», εκδ. Ίνδικτος- Αθήναι 2011, σ. 5-6)

ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ

The Power of Repentance: On Clean Friday


By Igumen Nikon (Vorobiev) (+1963)
 
In the Name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit! 

The first week of Great Lent is passing by. Today many people will come to Confession so that they can receive the Holy Mysteries tomorrow. But, my God, let us take account of what we are preparing to approach! The Lord Almighty says: Take, eat; this is My Body… This is My Blood (Matthew 26:26, 27).
He gives not only an invitation, but also a warning: Except ye eat the flesh of the Son of Man, and drink His Blood, ye have no life in you (John 6:53). No one desiring salvation can refuse Communion. But how can I approach Thee, O Lord? I hear the voice from the altar: “Holy things are for the holy,” but I am entirely in sin. How can I not be fearful, when Thy saints did not consider themselves worthy to approach the Holy Mysteries? St. Basil the Great implores: “I know, O Lord, that I partake unworthily of Thine immaculate Body and Thy precious Blood… having submitted my whole self to sin, and made myself a slave of pleasure… Accept, then, even me, O Lord, Lover of mankind, as Thou didst accept the sinful woman, the thief, the publican, and the prodigal” (fifth and first pre-Communion prayers).
And here is how St. John Chrysostom asks the Lord to condescend to his weakness: “O Lord my God, I know that I am not worthy… that Thou shouldest enter beneath the roof of the temple of my soul, for all is empty and fallen… and as Thou didst consent to lie in a cave and in a manger of dumb beasts, so consent also to lie in the manger of mine irrational soul and to enter my defiled body” (second prayer). St. Symeon the New Theologian likewise implores: “From sullied lips, from an abominable heart, from a tongue impure, from a soul defiled, accept my supplication, O my Christ… Wash me with my tears, and purify me with them, O Word; remit also my transgressions, and grant me pardon. Thou knowest the multitude of mine evils, Thou knowest also my sores, and Thou seest my wounds… Wherefore, I fall down before Thee, and fervently cry unto Thee: As Thou didst receive the prodigal, and the sinful woman who drew near, so receive me, the prodigal and profligate, O Compassionate One” (sixth prayer).
If great saints, full of the Holy Spirit, saw themselves as pitted by sin and completely unworthy of approaching the Holy Mysteries, how then can we dare to receive them? What should we do? Here the Merciful Lord, Who desires the salvation of all who are perishing, replies: “Repent!”
St. John the Forerunner, the greatest of all born of women, called for repentance by God’s command; the Lord also commanded His Apostles to preach repentance when sending them out to preach. Repentance is the first commandment of the New Testament, the first commandment of the Lord Jesus Christ. Repentance is God’s great gift to people, the means of being cleansed from sin, and the door of salvation. Repentance is a manifestation of God’s ineffable love for fallen humanity. Repentance is God’s all-mighty power that heals all the sinful wounds of the sincerely repentant.
By repentance the publican left the temple justified. By the repentance of the prodigal son, everything that had been squandered was restored to its former dignity. By repentance the repentant thief was the first to enter Paradise. By repentance the Apostle Peter regained his apostleship and St. Mary of Egypt was cleansed of her thousands of mortal sins. Indeed, everyone who attained holiness did so by repentance. Let us, too, offer our sincere repentance to the Lord, recognizing our unworthiness before God, weeping for our sins before Him. Let us confess them before a spiritual father, concealing nothing and justifying ourselves in nothing. Let us resolve henceforth to resist sin with all our might. Then the Merciful Lord will forgive, cleanse, and extend His unerring promise to us: though your sins be scarlet, they shall be as white as snow (Isaiah 1:18). Then we will be vouchsafed to receive without condemnation the Holy, Dread, and Life-Giving Body and Blood of our Lord and Savior Jesus Christ.
Having been vouchsafed this great gift of God’s love, we should by all means guard against offending the Lord by some inadvertent sin, that He not depart from us.
We all need to know what will happen to us in that case. The Lord Himself warns us concerning this: He that is not with Me is against Me: and he that gathereth not with Me scattereth. When the unclean spirit is gone out of a man (by repentance and Communion), he walketh through dry places, seeking rest; and finding none, he saith, I will return unto my house whence I came out. And when he cometh, he findeth it swept and garnished. Then goeth he, and taketh to him seven other spirits more wicked them himself; and they enter in, and dwell there: and the last state of that man is worse than the first (Luke 11:23-26).
Thus, brethren, after Communion be sober, be vigilant; because your adversary the devil, as a roaring lion, walketh about, seeking whom he may devour (1 Peter 5:8). Amen.

Translated from the Russian

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...