Tuesday, 4 February 2014

An Interpretation of “Lord Have Mercy”


“Lord Jesus Christ, have mercy upon me” or, more briefly, “Lord have mercy” was given to Christians at the time of the apostles and was appointed for them to say without ceasing, as, indeed, they do. But what this “Lord have mercy” means is something that very few people know today and so they say it in everyday speech, pointlessly, alas, and in vain. They don’t receive the Lord’s mercy, because they don’t know what they’re asking. This is why we should know that when the Son and Word of God had become incarnate, was made a human person, underwent such suffering and was crucified, shedding His most holy blood, He ransomed people from the hands of the devil. Since then He was been the Lord and Master of human nature.

Of course, even before His incarnation He was Lord of all creatures, visible and invisible, as their Creator and Maker, but not of those people and demons who, of their own volition, didn’t want Him as their Lord and Master. Our good God made people and angels free and endowed them with reason so that they would have knowledge and discretion. This is why, because He is just and true, He didn’t want to remove this freedom from them and to rule over them against their will. Those who accept His rule, He does indeed govern, but those who do not, He leaves to their own devices.

This is why, when Adam was deceived by the apostate devil, and himself apostatized from God and didn’t wish to comply with His commandment, God left him alone in his freedom: because He had no wish to become a tyrant. But the envious devil who deceived him in the first place, didn’t stop deceiving him thereafter, until he’d made him like the dumb beasts and he lived like an animal, without reason or sense. God took pity on him, however, and so He lowered the heavens and descended to earth as a person, for people. And with His most pure blood, He redeemed us from slavery to sin, teaching us through the Holy Gospel how to live in a God-pleasing manner. And, according to Saint John the Theologian, He gave us the ability to become children of God.

Through baptism, He gives us a new birth and re-shapes us, while, with His spotless sacraments, He nourishes our souls on a daily basis and invigorates them. In a word, with His great wisdom, He found a way to be inseparable from us for ever, as we are with Him, so that there’s now no room inside us for the devil. Some Christians, however, even after the many gifts they were granted and after the many blessings lavished upon them by Christ the Lord, were again deceived by the devil and did his will instead of God’s. They’re not completely insensitive, however, to the extent that they don’t realize the evil that’s befallen them.

They acknowledge their error and recognize their enslavement, but are unable, by themselves, to get rid of it. So they hasten to God, saying “Lord have mercy”, so that our merciful God will take pity on them, have mercy on them, welcome them like the Prodigal Son and give them His divine grace again. Through this grace they can rid themselves of their enslavement to sin, escape the clutches of the demons and thus live a God-pleasing life, observing the commandments of God. So these Christians who, as we’ve said, say “Lord have mercy” with this in mind, will always receive the mercy our good God and will take His grace, so as to be able to free themselves from slavery to sin and to be saved.

But those who have no idea about this matter, whether they don’t understand that their behaviour is in thrall to the flesh and to the things of this world or don’t have the opportunity to consider their enslavement, still pointlessly say “Lord have mercy”, just from habit. How it is possible for them to receive God’s mercy? Such wonderful and infinite mercy. It’d be better for them not to receive God’s mercy at all than to do so and then lose it again, because then they’d be twice to blame. Besides, if someone gives a precious stone into the hands of a little child or some uncouth person who doesn’t know its value, and they lose it, it’s obvious that it’s not they who’ve lost it but the person who gave it into their hands.

To understand this better, just think that in this world, people who are without means and live in poverty and who want to take alms from somebody rich, go to them and say “Have mercy upon me” [Or “Give me alms”. Anglo-Saxon alamosna from Greek ελεημοσύνη (eleïmosyni). So Kyrie eleïson means Lord have mercy, but also Have pity on my poverty and provide me with what is needful]. Or again, when people are in debt and want their creditor to forgive them the debt, they go ands say “Have mercy upon me”, meaning “Forgive me my lack of funds and write off what I owe you”. In the same way, people who’ve done wrong go to those they’ve wronged and said “Have mercy upon me”, that is, “Forgive me for what I’ve done to you”.

And so sinners cry out to God “Have mercy upon me” and don’t know what they’re saying or why they’re saying it, nor even what this mercy of God is that they’re asking to be given. They don’t know how it’s in their interests to ask for mercy, and they just say “Lord have mercy” out of habit, without understanding a thing. How can God give such people His mercy when, without knowing it, they despise it and lose it as soon as they’ve received it and sin again, all the more? God’s mercy is nothing other than the grace of the Holy Spirit, which we sinners have to ask from God and say without ceasing “Lord have mercy”.

In other words: “Have mercy on me, Lord, sinner that I am, in the wretched situation I find myself in, and receive me again into Your grace. Give me the spirit of strength, to resist the temptations of the devil and the evil habit of sin; give me the spirit of emotional control, so that I can feel my real self and correct my life; give me the spirit of fear, so that I may fear You and observe Your commandments; give me the spirit of love so that I may love You and no more wrench myself away from you; give me the spirit of peace, to keep my soul tranquil and concentrate all my thoughts and be still and untroubled; give me the spirit of purity, to keep me unblemished by any defilement; give me the spirit of meekness, so that I may be calm  towards my fellow-Christians and keep myself from anger; give me the spirit of humility, so that I don’t think too highly and become proud of myself”.

So those who know the need they have for all this and seek it from our merciful God, by saying “Lord, have mercy”, are certain to receive what they ask for and will be granted the mercy and divine grace of the Lord. But those who know nothing of what we’ve been talking about and say “Lord have mercy” merely out of habit cannot possibly receive the mercy of God ever. Because they’ve already received many gifts from God at an earlier time, but didn’t acknowledge them and didn’t thank God for giving them.

They received the mercy of God when they were made and became human; they received the mercy of God again when they were baptized and remade and became Orthodox Christians; they received the grace of God when they evaded spiritual and bodily dangers that threatened their lives; they received the mercy of God all the times they were able to partake of the spotless Holy Sacraments; they received the mercy of God every time they sinned against Him and saddened Him and weren’t utterly destroyed or even punished for their instruction, as they should have been; they received the mercy of God in a variety of ways, when they were granted blessings by Him and didn’t recognize them and, instead, forgot about them all and took no heed for their salvation. So  can Christians like this receive the mercy of God, without feeling and without knowing that they’re receiving such grace from God? As we’ve said, all they’re saying, all they’re doing is repeating “Lord have mercy”, without any aim or purpose, apart from habit.

Source: Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών [Philokalia of Holy Neptics], τ. Ε΄. Εκδ. Το Περιβόλι της Παναγίας, σ. 289 -292.

Monday, 3 February 2014

Ὅσοι εἶναι δεμένοι γιά τό Χριστό εἶναι πιό δυνατοί ἀπό τούς λυμένους



ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ 
‘Τίποτα δεν είναι πιο λαμπερό από τον Πάυλο αλυσοδεμένο,με τις αλυσίδες που τύλιξαν αυτά τα μακάρια χέρια …Να είσαι δεμένος για το Χριστό είναι ανώτερο από το να είσαι απόστολος ή διδάσκαλος ή ευαγγελιστής.Κάποιος που αγαπάει το Χριστο καταλαβαίνει τι λέω και θα προτιμούσε να είναι δεμένος για το Χριστό,από το να κατοικεί στα ουράνια.
Το να είσαι δεμένος για εκείνον ειναι πιο λαμπερό από το να βρίσκεσαι στα δεξιά Του,πιο σημαντικό από το να κάθεσαι στους δώδεκα θρόνους.Τότε η φυλακή είναι πιο λαμπερή από τα ουράνια παλάτια και από τον ίδιο τον ουρανό.
Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να υποφέρεις για το Χριστό.
Δεν μακαρίζω τόσο τον Παύλο επειδή ανέβηκε στους ουρανούς,όσο τον μακαρίζω επειδή τον έριξαν στη φυλακή!Δεν τον μακαρίζω τόσο επειδή άκουσε άρρητα ρήματα,όσο επειδή υπέφερε τα δεσμά!Δεν τον μακαρίζω τοσο επειδή ανέβηκε στον τρίτο ουρανό,όσο για τα δεσμά του
Ω,μακάριες αλυσίδες!Ω,μακάρια χέρια που στολίστηκαν απ’αυτήν την αλυσίδα!Δεν ήταν τόσο τιμημένα τα χέρια του όταν σήκωσε και θεράπευσε τον χωλό στα Λύστρα,όσο μακάρια ήταν τυλιγμένα από τις αλυσίδες …Αν μου έδινε κάποιος τη δύναμη να αναστήσω νεκρους,θα προτιμούσα τις αλυσιδες του Παύλου.,,Αυτό είναι το πιο μεγάλο χάρισμα απ’όλα,πιο μεγάλο και απ΄το να σταματήσεις την πορεία του ηλίου και του φεγγαριού.Πιο μεγάλο και απ΄το να κινείς τη γη και απ΄το να διώχνεις τους δαίμονες …
Δεν αξίζει να είσαι δεμένος για το Χριστό μόνο για να κερδίσεις τη Βασιλεία των ουρανών ,αλλά επειδή υποφέρουμε για το Χριστό.Δεν τους μακαρίζω επειδή θα πάνε στους ουρανούς,αλλά επειδή είναι δεμένοι για τον Κύριο των ουρανών.Πόση πνευματική ανύψωση δεν αισθάνεται κάποιος που ξέρει ότι τον έδεσαν για τον Χριστό!Πόσην ευχαρίστηση,πόσην τιμή!
Οσοι είναι δεμένοι για το Χριστο είναι πιο δυνατοί από τους λυμένους.Μπήκε η αλυσίδα του Παύλου στη φυλακή και μεταμορφώθηκε η φυλακή σε εκκλησία και όλους τους έκανε σώμα Χριστού.

In Praise of those who have Love in their Hearts..


Saint Simeon the New Theologian 
Let us therefore follow one and the same path, Christ’s commandments, which elevate us to heaven and to God. Even though the word shows us many paths and many ways for people to reach the kingdom of heaven, these paths are not, in fact, many, but one, though they’re divided into many, according to each person’s ability and disposition. While we may begin from many and varied works and actions, just as travelers depart from different places and many cities, the destination we are attempting to reach is the same: the kingdom of heaven.

The actions and ways of godly men must be understood as spiritual virtues. Those who begin to walk in them must head towards one goal, just as those who come from various countries and places come together, as we have said, to one city, the kingdom of heaven, where, together, they will become worthy to reign with Christ and become subjects of one King, our God and Father. By this city, which is one, not many, you should understand the holy and undivided trinity of virtues, faith, hope and love, especially that virtue which comes before the others but is also mentioned as the last, since it is the goal of all good things and greater than them all- love.

All faith comes from it and is built on its foundation; on it, hope is based. Without love no thing has ever taken shape, nor ever will. Its names and actions are numerous. Even more so are its distinctive features; its properties are divine and innumerable. Yet it is one in nature, wholly beyond the ken of angels or men or any other creatures, even those which are unknown to us. Reason cannot tell of it; its glory is inaccessible; its counsels unsearchable. It is eternal and beyond time, and beyond sight, though it may be perceived. How many are the delights of this Holy Zion not made by human hand. Those who have begun to see it no longer take any pleasure in perceptible, earthly objects; they become indifferent to the glory of this world.

Permit me, for a short time, to address myself to this love, to fulfill my desire for it, insofar as I can.

When I recalled the beauty of undefiled love, its light suddenly appeared in my heart. I was ravished with its sweetness and lost my senses; I lost all perception of this life and forgot all the things of this world. But then- I don’t know how- it departed from me and left me to lament my weakness.

Love desired, how fortunate are those who have embraced you, for they will no longer have a yearning to embrace any human beauty. How fortunate are they who are moved by divine love to cling to you: they’ll deny the whole world, and, to whatever degree they associate with others, they won’t be spoiled. How fortunate are those who caress your beauty and delight in it with great desire, for their souls will be sanctified by the undefiled blood and water which issue from you. How fortunate are those who passionately embrace you, for they will be altered for the better in spirit and will exult in their souls, because you are inexpressible joy.

How fortunate are they who gain possession of you, for they will count the treasures of the world as nothing, for you are indeed wealth “beyond the dreams of avarice”. How blessed and thrice-blessed are they whom you accept, for though they be apparently without any glory, they will be more glorious than those who are glorious, more honoured than those who are honoured. How worthy of praise are those who pursue you; even more so those who have found you. Most blessed are those who are loved by you, received by you, taught by you, those who have dwelt in you and been fed by you with immortal food, that is the Lord, Jesus Christ.

Love divine, where are you holding Christ? Where are you concealing Him​? Why have you taken the Redeemer of the world and departed from us? Open a wicket gate for us, so that we also may see Christ Who suffered for us, and so hope in His mercy that we’ll die no more when we once have seen Him. Open up to us, you who became the door allowing Him to be made manifest in the flesh. Love, you who’ve forced the unforced and abundant compassion of our Master to bear the sins and infirmities of all people, do not reject us by saying, “I do not know you”.

Be with us, so that you may come to know us, for we are not known to you. Dwell in us, so that, for your sake, the Master may visit even us, who are lowly; go before us to meet Him, since we are wholly unworthy. So that He will pause on His way, to converse with you and will permit even us sinners to fall at His unblemished feet. You’ll intercede on our behalf and plead with Him to forgive the debt of our sins, so that through you we may again be found worthy to serve Him, our Master, and be sustained and nourished by Him. Because even those who owe nothing are still at risk of dying from starvation and poverty and are punished and chastised, just as those who do owe.


 Holy Love may we then be pardoned through you and may we enter into the enjoyment of the good things of our Master, since no-one will taste their sweetness except through you. Those who don’t love you as they ought and are not, as they should be, the object of your love, may well run, but haven’t yet reached the goal. It’s far from certain that somebody who is running will actually complete the race. But for those who have laid hold on you, or on whom you have laid hold, [victory] is certain, since you are the end of the Law. It is you who surround me and inflame me, you who, by the pangs of my heart, kindle me with boundless desire for God and for others. You’re the teacher of the prophets, the companion of the apostles, the power of the martyrs, the inspiration of the fathers and teachers, the perfection of all the saints, and the commission for my own, present task of obedience.

Forgive me, brethren, for digressing somewhat  from the subject of my discourse, but my longing for love moved me to do so. When I recalled it, my heart rejoiced, as holy David says, and I hastened to sing the praise of its marvels. I therefore entreat you, of your goodness, to pursue it with all your strength and to run after it with faith so that you may lay hold on it. You will not be disappointed in your hopes. Because any zeal and any ascetic effort is in vain and with no useful outcome, unless they end in love, with a contrite spirit. By no other virtue, by no other observance of the Lord’s commandment, can anyone be known as a disciple of Christ, for He says, “If you have love for one another, by this will everyone know that you are my disciples,”.

It’s for this reason that “the Word became flesh and dwelt among us”. It was for love that He became flesh and dwelt among us; for love, He willingly endured His life-giving passion, in order that He might deliver us from the bonds of hell and lead us up to heaven; for love, the apostles ran that unceasing race and used the fish-hook and net of the word to drag the world out of the depths of idolatry and bring it into the haven of the kingdom of heaven; for love, the martyrs shed their blood, so that they might not lose Christ; for love, our God-bearing Fathers and teachers of the world eagerly laid down their lives for the Catholic and Apostolic Church; for love, I, who am of no account at all, have embarked on your protection and am struggling to teach you about the divine words, so that I can imitate those teachers of the Church, insofar as I am able, and suffer and endure for your sake and do everything I can for your edification and profit, so that I may present you as perfect sacrifices, burnt-offerings endowed with intellect, on the altar of Christ. For you are God’s children, whom He has given to me; you are my very heart, my eyes, my pride and the seal of my teaching, as Saint Paul says.

My dear brethren in Christ, let us then strive, as we serve Christ with the other virtues, to serve Him also with love, which should dwell among us, so that God may rejoice at your harmony and perfection. Then, in my lowliness, I will also rejoice as I see your progress in the life that is in accordance with God, as you increase in faith, purity, in the fear of God, reverence, in compunction and tears. By these the soul is purified and is filled with divine light, and the Holy Spirit. My joy will be a blessing for you and an increase of the eternal and blessed life in Christ Jesus our Lord, to Whom be glory forever. Amen
 Source-Pemptousia.com
Let us therefore follow one and the same path, Christ’s commandments, which elevate us to heaven and to God. Even though the word shows us many paths and many ways for people to reach the kingdom of heaven, these paths are not, in fact, many, but one, though they’re divided into many, according to each person’s ability and disposition. While we may begin from many and varied works and actions, just as travellers depart from different places and many cities, the destination we are attempting to reach is the same: the kingdom of heaven. - See more at: http://pemptousia.com/2014/01/in-praise-of-those-who-have-love-in-their-hearts-part-i/#sthash.OMRHmvTU.dpuf

Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας (Ζάχαρου)- Η Παγκοσμιοποίηση και η παγκοσμιότητα της εν Χριστώ σωτηρίας

Ο αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας (Ζάχαρου) της Ιεράς Μονής του Τιμίου Προδρόμου του Έσσεξ Αγγλίας, σε συνέντευξή του στην Πεμπτουσία, μιλά για την Παγκοσμιοποίηση και την παγκοσμιότητα της σωτηρίας που προσφέρει η σταυρική θυσία του Χριστού

Πηγή-http://www.pemptousia.gr/video/%CE%B7...

Sunday, 2 February 2014

H Υπαπαντή του Χριστού-π. Αντωνίου (Bloom)


Νυν απολύεις τον δούλόν σου, δέσποτα, κατά το ρήμα σου εν ειρήνη• ότι είδον οι οφθαλμοί μου το σωτή ριον σου, ο ητοίμασας κατά πρόσωπον πάντων των λαών, φως εις αποκάλυψιν εθνών και δόξαν λαού σου Ισραήλ» (Λκ. 2. 29 32)
 
Τα λόγια του Αγίου Συμεών σημειώνουν το τέλος μιας μακράς περιόδου, χιλιάδων χρόνων κατά τη διάρκεια των οποίων οι άνθρωποι ζούσαν χωρίς το Θεό• είχαν περάσει χιλιάδες χρόνια από τότε που ο Αδάμ είχε χύσει το πρώτο του δάκρυ, από τότε που είχε θρηνήσει για πρώτη φορά πάνω στη γη εκείνη στην οποία δεν εύρισκες πια το Θεό ανάμεσα στα πλάσματά Του.
Ολόκληρη η γη, όλο το γένος των ανθρώπων ποθούσε την ημέρα εκείνη που επιτέλους θα συναντούσε για μια ακόμη φορά το Θεό του πρόσωπο με πρόσωπο. Να λοιπόν που η μέρα εκείνη είχε φτάσει: ο Θεός έγινε άνθρωπος μέσα σε μια φάτνη στη Βηθλεέμ• ο Αιώνιος μπήκε μέσα στο χρόνο• ο Απεριχώρητος και Ατελεύτητος υπάχθηκε στους περιορισμούς της κτιστής μας κατάστασης.
Αυτός που είναι η ίδια η αγιότητα μπήκε στον κόσμο της αμαρτίας τη μέρα του βαπτίσματός Του με το να βυθιστεί στα φοβερά νερά του Ιορδάνη μέσα στα οποία οι άνθρωποι είχαν αποπλύνει τα αμαρτήματά τους• βυθίστηκε στα νερά του ποταμού σαν μέσα στα νεκρά νερά της μυθολογίας και των παραμυθιών και βγήκε φορτισμένος με τη νέκρα και τη θνητότητα των ανθρώπων τους οποίους είχε έλθει να σώσει.
Σήμερα θυμόμαστε την Υπαπαντή του Κυρίου, τη συνάντησή Του με το πρώτο πρόσωπο, εκτός από τη Μητέρα Του, το οποίο με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος Τον είχε διαισθανθεί ως Θεό. Η τραγωδία της αποστέρησης του Θεού την οποία βρίσκουμε στην Παλαιά Διαθήκη και τον ειδωλολατρικό κόσμο έχει τελειώσει• ο Κύριος είναι μαζί με το λαό Του• η πληρότητα της Θεότητας κατοικεί πάνω στη γη αυτή.
Μια νέα όμως τραγωδία αρχίζει, η πορεία του Θεανθρώπου προς το Σταυρό. Ο Χριστός γεννήθηκε στη χώρα του θανάτου και με σκοπό Του να πεθάνει. Γεννήθηκε με σκοπό Του να πεθάνει για χάρη μας. Αν προσέξατε τα αναγνώσματα της Παλαιάς Διαθήκης τα οποία διαβάζονται για τη γιορτή αυτή είναι πιθανό να καταλάβατε τους λόγους για τους οποίους θεσπίστηκε.
Στο δέκατο τρίτο κεφάλαιο της Εξόδου διαβάζουμε ότι ο Θεός ζήτησε από το Μωυσή την καθιέρωση του κάθε πρωτότοκου αγοριού, την προσφορά του παιδιού σαν μια θυσία σε μνήμη του γεγονότος ότι ο Ισραήλ σώθηκε από τη δουλεία των Αιγυπτίων μέσω του θανάτου όλων των πρωτοτόκων της Αιγύπτου.
Η παρουσίαση αυτή του κάθε πρωτότοκου βρέφους στο Ναό δε σήμαινε μια πλήρη αφιέρωση στο Θεό: τα παιδιά αυτά επέστρεφαν στη συνέχεια πίσω στην καθημερινή κοσμική ζωή. Η παρουσία σήμαινε την άφεσή τους στο θέλημα του Θεού, σήμαινε ότι ο Θεός είχε πάνω τους δικαίωμα ζωής και θανάτου και το γεγονός αυτό αναγνωριζόταν από το ότι οι γονείς πλήρωναν για το παιδί σαν λύτρα ένα αμνό η ένα ζεύγος περιστεριών.
Ο πρωτότοκος ήταν πραγματικά μια αιματηρή θυσία η οποία αναβαλλόταν από αιώνα σε αιώνα μέχρι τη μέρα που οδηγήθηκε στο ναό ο Μονογενής Γιος του Θεού που είχε γίνει Γιος της Παρθένου, ο «υιός του ανθρώπου». Και για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία η αιματηρή αυτή θυσία έγινε δεκτή από το Θεό παρά το γεγονός ότι το αντικατάστατο της θυσίας είχε προσφερθεί, αυτή τη μοναδική φορά ο Θεός Πατέρας δέχτηκε και τον ίδιο το θάνατο του Βρέφους.
Η θυσία έπρεπε να περιμένει τον καιρό της• πέρασαν κάπου τριάντα χρόνια από την παρουσίαση του βρέφους μέχρι το θάνατο του ώριμου Ιησού• η θυσία όμως είχε γίνει δεκτή και, όταν ήλθε ο καιρός, το βρέφος που είχε προσφερθεί από την Παρθένο Μαρία πέθανε στο Γολγοθά πάνω σ' ένα σταυρό.
Ενώ ο Άγιος Συμεών διακήρυττε τη λύτρωση του κόσμου από τη μακραίωνη αποξένωσή του από το Θεό έδινε ταυτόχρονα και στη Θεομήτορα τη φοβερή προειδοποίηση ότι μια ρομφαία θα διαπερνούσε και τη δική της την καρδιά, ότι η θυσία που αναστελλόταν για τη στιγμή εκείνη θα φανερωνόταν κάποια μέρα σαν θεϊκή βουλή και θα αποτελούσε ένα τραγικό μονοπάτι για το Χριστό και για εκείνη (Λκ. 2. 34, 35).
Ο Χριστός ακολούθησε πραγματικά το τραγικό αυτό μονοπάτι, το μονοπάτι της ανθρώπινης και της Θείας εγκατάλειψης, την οδό προς τον Κήπο της Γεθσημανή και το θάνατο του Γολγοθά. Ο θάνατός Του ήταν μια καταπάτηση του θανάτου εφ' όσον αναστήθηκε ζωντανός από το μνήμα. Έπειτα αναλήφθηκε με δόξα και μας έδωσε το Άγιό Του Πνεύμα και όμως ούτε και τότε δεν εξαλείφεται το σημείο του σταυρού και η τραγωδία του κόσμου δε φτάνει στο τέλος της.
Ο εγερθείς Χριστός έχει στα χέρια και στα πόδια Του τα σημάδια από τα καρφιά, στην πλευρά την ουλή από τη λόγχη και στο μέτωπό Του τα σημάδια από την κορώνα την οποία Του είχαν φορέσει κοροϊδευτικά, το στεφάνι που αντί να είναι βασιλικό είχε γίνει από αγκάθια.
Γινόμαστε κι εμείς μέτοχοι της σταυρικής αυτής οδού: ο καθένας από μας παρουσιάστηκε στην εκκλησία ύστερα από το Βάπτισμά του• τότε διαβάστηκαν προσευχές για τις μητέρες μας και για μας και η εκκλησία επικαλέστηκε τον Κύριο, τον Προστάτη των νηπίων που είχε ο ίδιος κρατηθεί στις αγκάλες του Αγ. Συμεών, ζητώντας έλεος και συμπαράσταση.
Αυτό έγινε κατ' εικόνα της παρουσίασης του Χριστού• πριν από αυτό είχαμε βαπτιστεί και το Βάπτισμα σύμφωνα με τον Απ. Παύλο (Ρωμ. 6. 3 11) και την πίστη της Εκκλησίας είναι μια καταβύθιση στο θάνατο του Χριστού ώστε να τον κάνει δικό μας θάνατο, με τον ίδιο τρόπο που η Ανάστασή Του γίνεται δική μας ανάσταση.
Εμείς λοιπόν που έχουμε πεθάνει με το θάνατο του Χριστού και εγερθεί με την Ανάστασή Του οδηγούμαστε στο ναό όπως είχε οδηγηθεί κι Εκείνος, αιώνιοι και εν τούτοις υποκείμενοι στην τραγωδία του χρόνου, ζωντανοί αλλά προορισμένοι για το θάνατο. Ο Χριστός ήταν ζωντανός στην αιώνια θεότητά Του και την αθάνατη ανθρώπινη σάρκα Του, όμως δέχτηκε το θάνατο της σάρκας Του για να κοινωνήσει σε όλα με τη δική μας αμαρτωλή σάρκα. Με παρόμοιο τρόπο ύστερα από τη συνανάστασή μας μαζί Του ο Χριστός μας αποστέλλει – όπως προηγουμένως ο Πατέρας είχε στείλει Εκείνον – στη σφαίρα της αμαρτίας για να σηκώσουμε στα σώματα, τις ψυχές και ολόκληρη την ύπαρξή μας το σταυρό του κόσμου ο οποίος έχει πέσει και εξαγοραστεί αλλά που δεν έχει απολυτρωθεί ακόμα.
Σύμφωνα με τα λόγια του Απ. Παύλου καλούμαστε να ανταναπληρώσουμε στα σώματά μας τα υστερήματα των θλίψεων του Χριστού (Κολ. 1. 24) – κι επειδή είμαστε το Σώμα του Χριστού, επειδή είμαστε ένα μαζί Του, η τραγωδία την οποία ο ερχομός Του απάλειψε από την Παλαιά Διαθήκη και τον κόσμο της αρχαιότητας και η οποία έγινε κατόπιν η δική Του τραγωδία συνεχίζεται μέσα σ' εμάς σε όλους τους αιώνες.
Ο Πατριάρχης Αλέξιος (1877 1970. Έγινε Πατριάρχης Μόσχας το 1945) είχε πει μια φορά ότι η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού το οποίο, ενώ συνεχώς οι άνθρωποι απορρίπτουν, σταυρώνεται κατά τη διάρκεια των αιώνων για τη σωτηρία του κόσμου. Αυτός είναι ο δρόμος της Εκκλησίας, αυτός είναι ο δικός μας ο δρόμος, αυτό είναι το μήνυμα το οποίο μας φέρνει η ένδοξη μα τρομακτική αυτή γιορτή της Υπαπαντής του Κυρίου από το δίκαιο Συμεών.
Πλησιάζουμε στις εβδομάδες εκείνες οι οποίες μας προπαρασκευάζουν για την Τεσσαρακοστή, την Αγία Εβδομάδα και την Ανάσταση• είμαστε ήδη κοινωνοί του Θανάτου και της Ανάστασης του Χριστού και όμως οφείλουμε ξανά και ξανά να ακολουθήσουμε το μονοπάτι• αυτό της ζωής του Χριστού και της Εκκλησίας και να το κάνουμε τρόπο ζωής μας πάντοτε, έξω από την Εκκλησία, όπου και αν συμβεί να βρεθούμε: είμαστε το σταυρωμένο Σώμα του Χριστού το οποίο προσφέρεται από το Θεό, το οποίο πέρα κι απ' αυτό, καθ' ομοίωση του Χριστού, προσφέρει το ίδιο τον εαυτό του για τη σωτηρία του κόσμου.

Από το βιβλίο «Ημέρα Κυρίου», εκδ. Ακρίτας.

Saturday, 1 February 2014

The Meeting of Our Lord..


When the Egyptian king Ptolemy Philadelphus, founder of the glorious library of Alexandria, wished to have the Old Testament books in the Bible translated from Hebrew into Greek, the Jewish Sanhedrin (High Council) chose 72 righteous men from among the Hebrews, six from each tribe of Israel, who knew both languages well. Among these 72 men was a certain elder named Simeon.
While translating the Book of Isaiah, he stopped at a prophecy well-known to him: “Behold, a Virgin shall conceive and bear a Son…” (Isaiah 7:14). Simeon had doubts about the word “Virgin,” and after pondering for a while, decided to replace it with the words “young woman,” as being more understandable and believable. But suddenly an angel appeared before him and, staying his hand, said: “Believe in what is written. You shall see with your own eyes the fulfillment of this incomprehensible prophecy.” This took place about 270 years before the birth of Christ.


And so years, decades and centuries passed. Simeon patiently waited for the fulfillment of God’s word, announced to him by the angel, and daily visited the temple of Jerusalem. And thus, when the Most-Holy Virgin Mary, in accordance with the law of Moses, brought the Infant Christ to the temple on the 40th day after His birth, Simeon was divinely inspired to recognize Them, together with the prophetess Anna who lived at the temple. Piously he bowed down to the Infant and His Mother, and taking the Infant God up in his arms, he turned to Him with the following moving prayer: “Lord, now lettest Thou Thy servant depart in peace…” (Luke 2:29-32).
We read this prayer at the end of each vespers, at the end of the day, which symbolizes the end of life, since sleep is the foreshadow of death.
Thus the holy prophet Isaiah’s words came to pass, and the righteous Simeon’s expectation was fulfilled: in the temple he met Christ born of a Virgin, and for this reason the holiday is called the Meeting of our Lord.

For many years afterwards the event of Christ’s presentation at the temple of Jerusalem was commemorated, but after a while the memory of this event apparently began to fade. And then in 542 A.D. there was a terrible plague in the Byzantine Empire, so that many thousands died every day, and the bodies of the dead lay for a long time without being buried, while in the city of Antioch another natural disaster was added – a severe earthquake. Many buildings were destroyed, burying in their ruins those who had survived the plague. At that time a certain pious person received a revelation from above that people should begin celebrating the day of the Meeting of the Lord, as well as other feasts of the Lord and the Theotokos. Thus, on the eve of the 40th day after the Nativity of Christ, i.e. the day of the Meeting of our Lord, when the all-night vigil was served, followed by a procession with the cross, – the plague and the earthquake immediately stopped. The joyful inhabitants gave glory, praise and thanks to the Lord God and His Most-Holy Mother.

The meeting with the Infant Christ had great meaning for the elder Simeon. But what meaning does it have for us and for our salvation?

To understand the deep significance of this holiday we must turn to the service for this day, because the Holy Church has expressed its understanding of Gospel events most fully in its services. “In the Law – in the shadow and in the Scriptures – do we, the faithful, behold the symbol: every male child opening the womb is consecrated to God…” (9th ode of the canon). In the Old Testament law, which only served to foreshadow the coming law, each first-born male from each family of the chosen people was dedicated to God. This law was established at the time when the Lord smote with death all the first-born of Egypt, sparing the first-born of the ancient Jews, who henceforth began to be considered as God’s property, and whom their mothers were obligated to give over into full service to God, i.e. consecrate to God, in other words – make them their priests and intercessors before God. However, since many families found it difficult to give up their first-born for service to God, Moses, not without God’s approval, modified this law to some extent, replacing the first-born from each family with a universal first-born from the entire people – with the tribe of Levy, which became totally dedicated to God and became the priesthood of the ancient Jews. In order to authenticate this exchange, each mother had to bring her first-born to the temple on the 40th day after his birth, offer a sacrifice to God, and redeem her infant in order to obtain the right to get him back, while transferring his obligations to the priests.

Such is the origin and the meaning of Old Testament priesthood. However, all these institutions, though established with God’s approval, were only human prerogatives and thus lacked grace, because they only served to foreshadow the future. The service of the priesthood openly prophesied to the people the forthcoming High Priest and the forthcoming salvific Sacrifice. All Old Testament “gifts and sacrifices… were imposed on them until the time of reformation… but Christ the High Priest, neither by the blood of goats and calves, but by His own blood entered once into the holy place, having obtained eternal redemption for us” (Hebrews 9:9-12).

Faced with the Infant Christ, the entire Old Testament priesthood could be considered as having fulfilled its temporary foreshadowing service and could say to Christ together with the elder Simeon: “Lord, now lettest Thou Thy servant depart…,” and not only in terms of wishing quick deliverance from earthly life, but also quick deliverance from its priestly service which was inactive (i.e. lacking grace) in the face of the eternal High Priest and the redeeming Sacrifice.

The content of the holiday service reveals to us the chief meaning of the coming of the Son of God to earth, which lay not in a glorious establishment of a universal earthly kingdom of the Messiah, as the leaders of the Jewish people wished it, but in His service as a High Priest to the world and in His priestly sacrifice of atonement. The elder Simeon speaks of this to the Most-Holy Virgin Mary, as he prophetically views Her future station at the Cross and likens it to a sword piercing Her heart. And the elder himself, already seeing in the Divine Infant the beginning of the redeeming sacrifice for which He had been born, expresses his desire to descend as quickly as possible into hell, in order to proclaim to the prisoners languishing there the great joy of the first rays of the Paschal Sun (7th ode of the canon). Amen.

Protopriest Igor Hrebinka

Η ΥΠΑΠΑΝΤΗ - Μικρό σχόλιο στη βυζαντινή εικόνα


02 Φεβρουαρίου, η εν τω ναώ Υπαπαντή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού - Μικρό σχόλιο στη βυζαντινή εικόνα της εορτής, Υμνολογική εκλογή.

«Λέγε Συμεών, τίνα φέρων εν αγκάλαις, εν τω ναώ αγάλλη;», ερωτά υμνογραφώντας ο άγιος Γερμανός, πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, στο πρώτο Στιχηρό ιδιόμελο του Εσπερινού της Υπαπαντής, ήχου α. Η βυζαντινή εικόνα της Υπαπαντής του Κυρίου, αποτολμά ν’ απαντήσει στο υμνολογικό αυτό ερώτημα μ’ ένα άλλο είδος τέχνης, περισσότερο προσιτό στο ευρύτερο σώμα των πιστών.

Η σκηνή εικονίζει την εκπλήρωση του εβραϊκού έθους. Του έθους που καθόρισε η απαίτηση του ίδιου του Θεού, «παν άρσεν το την μήτραν διανοίγον», να αφιερώνεται σ’ Αυτόν. ( Εξοδ. ιγ´ 2), όπως εμφατικά σημειώνεται και στον Ειρμό της εννάτης ωδής της Υπαπαντής. Αυτή την πραγματοποίηση του «ειθισμένου, κατά το ειρημένον του νόμου» (Λουκ. Β. 24, 27), ιστορεί η εικόνα της Υπαπαντής. Πέντε πρόσωπα απαρτίζουν την σύνθεση. Η Υπεραγία Θεοτόκος με τον Ιωσήφ φέρνουν στον ναό τον τεσσαρακονθήμερο Ιησού Χριστό. Τα δύο άλλα πρόσωπα είναι πρόσωπα του ναού, και συναντούν τους προσερχομένους εντός του ιερού χώρου. Ο Συμεών ο πρεσβύτης, άνθρωπος χαριτωμένος απ’ το Πνεύμα του Θεού, «δίκαιος και ευλαβής, προσδεχόμενος παράκλησιν του Ισραήλ» (Λουκ. β´ 25), και η αγία Άννα η προφήτιδα, θυγατέρα Φανουήλ, σε προχωρημένη ηλικία και αυτή. Λαμπάδα λιωμένη στην υπηρεσία του ναού από τη νεότητά της, από τότε που χήρευσε. Στα χέρια της, που τόσα χρόνια διακόνησαν τις ανάγκες του ναού, κρατεί ειλητάριο με λόγους προφητικούς, που αναφέρονται στο πρόσωπο του προσφερομένου βρέφους Ιησού. «Τούτο το βρέφος, ουρανόν και γην εστερέωσεν».


Ο εικονογράφος δεν επιλέγει να ισορροπήσει τη σύνθεση σ’ ένα από τα εικονιζόμενα πρόσωπα, παρόλο που κεντρική θέση έχουν κατά βάση δύο. της Υπεραγίας Θεοτόκου, και του βρέφους Ιησού. Το κέντρο της εικόνας κατέχει το ιερό, στηριζόμενο σε τέσσερις κολώνες, στεφανωμένες από μια σινδόνη. Το ιερό με τη σινδόνη μοιάζουν να διαιρούν την εικόνα στα δύο. Άλλωστε το όλο συμβάν της Υπαπαντής του Κυρίου ενώνει δύο σαφέστατα διαφορετικούς χώρους. Το χώρο της Παλαιάς με την Καινή Διαθήκη. Της προσδοκίας των αιώνων, με Τον Προσδοκώμενο. Της φθοράς του γήρατος και του θανάτου, με την αφθαρσία και τη ζωή του βρέφους Ιησού.


Δεν σημαίνονται όμως μόνο συνθετικά οι δύο κόσμοι που ενοποιούνται από το γεγονός που περιγράφει η εικόνα, αλλά και υφολογικά υποδηλώνεται το διττό μήνυμα της εορτής. Η χαρά και η λύπη. Η χαρά εκπεφρασμένη από τον πρεσβύτη Συμεών. Τον γέροντα που με τρεμάμενα από το βαθύ γήρας χέρια, προσδέχεται Αυτόν που ανέμενε αιώνες η παλαιοδιαθηκική ευσέβεια, και διψούσε ο ιουδαϊκός λαός: τον λυτρωτή του κόσμου. Τον Συμεών, που αξιώνεται να γίνει θεοδόχος! Τα πόδια του λυγίζουν από ευλάβεια. Τα μάτια του κοιτούν με δέος «το σωτήριον φως» (Λουκ. Β. 30, 32) του θεανθρωπίνου Βρέφους. Τα χέρια του, σκεπασμένα από συστολή και σεβασμό με μια άκρη του ενδύματός του, γίνονται θρόνος. Θρόνος όχι για να υποδεχθούν ένα κοινό βρέφος, αλλά για να κρατήσουν Αυτόν που κρατεί ολόκληρη την οικουμένη. Τα χέρια του πρεσβύτου Συμεών, που με τόση ευλάβεια κρατούν το θείο Βρέφος πάνω από το θυσιαστήριο του ναού, θυμίζουν τόσο πολύ την εικόνα των λειτουργών ιερέων που προβάλλουν ενώπιόν μας το θυσιασμένο και αναστημένο Σώμα και Αίμα του Κυρίου Ιησού. Όλες οι γραμμές του σώματος του αγίου Συμεών, μαζί με τις πτυχώσεις των ενδυμάτων του τείνουν προς τον Κύριο. Λυγίζουν, και με μια καμπυλόγραμμη κίνηση υποτυπώνουν το δοχείο που πληρούται από το περιεχόμενό του, που δεν είναι τίποτε άλλο εν προκειμένω από τη θεία Χάρη.


Αλλά αν η χαρά και η ανέκφραστη αγαλλίαση αφορούν και αποτυπώνονται στον πρεσβύτη Συμεών, η Υπεραγία Θεοτόκος ενσαρκώνει τον πόνο και την θλίψη. Πόνο γιατί προσφέρει και αποχωρίζεται τον Υιό της. Τα χέρια της διατηρούν μια κίνηση σαν να κρατούν ακόμη τον Ιησού Χριστό, σαν να μην θέλουν να Τον αποχωρισθούν. Και ο Υιός της, φαίνεται να ανταποκρίνεται στα μητρικά της αισθήματα. Απλώνει κι αυτός το χέρι του σε μια προσπάθεια να μην αποχωρισθεί την Παναγία μητέρα Του. Μια έκφραση των αισθημάτων της τελείας ανθρωπίνης φύσεώς Του.

Ανάμεσα στην Υπεραγία Θεοτόκο και τον θεοδόχο Συμεών, υψώνεται το ιερό, το οποίο βρίσκεται στο κέντρο της εικόνας, σχηματίζοντας ένα φράγμα απαγορευτικό. Η Θεομήτωρ στερείται τον Υιό της, και η θλίψη της επιτείνεται από τα προφητικά λόγια του αγίου Συμεών «και σου την καρδίαν διελεύσεται ρομφαία» (Λουκ. Β. 35). Η Παναγία πλέον αρχίζει να στρατεύεται στον δρόμο του σταυρού, που είναι το δώρο του Υιού της σ’ ολόκληρο τον κόσμο. Το δώρο αυτό που χαρίζεται και στην ίδια, με μια διπλή επίπτωση. Της χαράς, της σωτηρίας και της λυτρώσεως από τη μια, και από την άλλη, της θλίψεως της μητρικής καρδιάς της μπροστά στην άρνηση αποδοχής από τον κόσμο του υιού και Θεού της. Άρνηση που θα φθάσει μέχρι τον σταυρικό θάνατο.


« Ανοιγέσθω η πύλη του ουρανού σήμερον), όπως ψάλλεται και στο Δοξαστικό των εκεκραγαρίων του Εσπερινού της Υπαπαντής, σε ήχο πλ. Του β. γι’ αυτό και ο εικονογράφος ιστορεί τα κτήρια και τις στέγες τους να συγκλίνουν σ’ Αυτόν που αγιάζει ολόκληρη την κτίση. Αυτόν που είναι «φως διασκεδάζον των απίστων εθνών την σκοτόμαιναν, και δόξαν του νεολέκτου Ισραήλ», όπως τονίζεται και στο ιδιόμελο της Λιτής της Υπαπαντής, που ψάλλεται σε ήχο α. Λυτρωτής τόσο του εθνικού ειδωλολατρικού κόσμου, όσο και του ισραηλιτικού λαού. Και το λυτρωτικό αυτό μήνυμα που αφορά όλο τον κόσμο, υποδηλώνεται από τα δύο περιστέρια, τα οποία προσφέρει ο Ιωσήφ στον ναό. Δεν ανταποκρίνονται μόνο στην καθορισμένη προσφορά, αλλά συμβολίζουν και τους δύο κόσμους, για τους οποίους προσφέρεται η θυσία του Κυρίου μας. Τον κόσμο των εθνικών και της ειδωλολατρίας, και τον κόσμο του ευεργετηθέντος Ισραήλ.


Υπαπαντή! Σημαίνει συνάντηση του Κυρίου με την προσδοκία του κόσμου.
Υπαπαντή! Καθ’ ην «Χορός αγγελικός, εκπληττέσθω το θαύμα! βροτοί δε ταις φωναίς, ανακράξωμεν ύμνον,ορώντες την άφατον του Θεού συγκατάβασιν», όπως θαυμάσια προτρέπει το Κάθισμα της πρώτης στιχολογίας του Όρθρου της εορτής, ήχου α., και μέσα από την περιγραφική, συμβολική, αγία και ιεροπρεπή τέχνη της βυζαντινής εικονογραφίας. Ας προσκυνήσουμε λοιπόν το ιστορούμενο γεγονός. Ας προσκυνήσουμε τον νηπιάσαντα και βρεφοκρατούμενο Σωτήρα και Λυτρωτή μας.
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...